投稿者: aminooffice

暗い。今朝はまだ大丈夫な寒さ。

Netflix『心臓の音』をみた。

相変わらずドラマも色々みている。Netflix映画『余命一年、男をかう』もみた。

『心臓の音』は涙が出た。うつ病の母が死んでいるのではないかと不安で不安で走る、走る。なのに走っても走っても。時はコロナ。大人たちはそれぞれの生活。子どもの目線。子どもの足取り。子どもの息。その心細さと切迫感に涙が出た。

私も知ってる、と一瞬思った。あんなふうに不安に駆られ走り出したこと。どんどんどんどん募る不安がどんどんどんどん走らせること。私ではなかったかもしれない。私が出会ってきた子どもたちだったかもしれない。

相手あることを考えるのは胸が痛い。自分しかいない世界などないとはいえ。相手を架空の存在にしてそんな世界を作ることはできなくはない。その場合の相手がどれもこれも自分だったとしても、現実はどこまでも現実で、自分の中にはいつも自分じゃないのがいて、結局自分だけの世界なんてない。

だから、というわけではないが、走る、誰かに向かって。単に生存のためではなく。

人は欲望だけで生きていないから欲動論が必要なんだよ、と私は思うが。対象ありきではないと思うが。飛躍しすぎなのはわかっている。

今日はどんなな一日になることやら。気持ちユラユラさせながらがんばろう。

どうぞ良い一日をお過ごしください。

今朝も曇。予報は晴れみたいだから陽射しはこれからかな。一昨日の夕焼けがあまりにきれいだったせいか、曇空をみるとその色を思い出すようになった。曇は曇色で十分美しいはずだが、勝手に色付けしている。

さて、少しずつ読んでいるアンドレ・グリーン（André Green）のLe temps éclaté（Editions de Minuit.2000）。Le temps éclatéは砕け散った時間とかバラバラに散った時間とか訳してみたけど、こうやって読んでいるとなんか違うかも。「散った」とするともともとの時間がひとつみたいだもんね。グリーンは、心的な時間には、互いに異なる複数の働きがあり、一つの時間軸にはまとめられないと考えているだろうからねえ。事後性、無意識の無時間性、反復強迫、固着と退行などからなる「異質な通時性」をどう示すかということか。うーん。発達を順序立った段階の進行として捉えるような、直線的な時間だけでは捉えられない、というのは精神分析においては本当にそうだなと思う。反復、事後性、無時間性・・・うーん。そして、他者。これらの時間が交錯する構造を理論化しようとしている。のか？

昨日は一章の最初を引用したので、今日は二章の最初をご紹介。この章はグリーンを読んでいれば読み慣れているウィニコットの記述でもある。グリーンはここで、ウィニコットが示した、子どもが対象の不在に耐えられる時間と、その限界を理論化している。対象の不在と象徴化において時間が果たす役割を、グリーンはここで論じている。可逆性は象徴化の可能性でもある。あ、雑か。

2．精神分析的思考における空間と時間
L’espace et le temps dans la pensée psychanalytique

私はこれまで繰り返し、現代精神分析は空間という概念が提起する問題に対しては巧みな解決を見出してきたものの、時間についてはほとんどそうした解決を見出してこなかったと指摘してきた。より正確に言えば、心的空間を理論化するために、実り豊かなメタサイコロジー上の進展が提示されてきたのである。そのなかでも最も広く認められているのが、ウィニコットによる「移行空間（espace transitionnel）」の概念である。
この概念には、いくつかの重要な派生的概念が伴っている。たとえば「可能性空間（espace potentiel）」という考え方がそうである。これは、ある空間を、そのなかで実際に生じた出来事によって捉えるというよりも、そこで生じたことを潜在的に解体したり、作り直したりする可能性のある出来事によって、抽象的に構想しなければならないということを意味している。
たとえば、口と乳房が分離した場所に、両者が再び結びつく想像上の空間が成立するという考え方がそれにあたる。実際に生じたこととは間接的な関係しかもたず、むしろこれから生じうることに関わる空間というこの考え方は、豊かな含意を孕んでいる。それは、そのような空間において再び結びつこうとする対の構成要素が、ある出来事によって引き裂かれる以前の状態に似たものを取り戻そうとするのである。ビオンもまた、コンテイナーとコンテインドの関係についてのモデルを提案したとき、内的対象関係を「枠組み」とする空間化された形式を導入したのである。（ここまで。拙訳）

こんな感じではじまるこの章もコンパクトだけど、ちょっと待てよ、の連続なのでじっくりじっくり。急ぎの仕事でもないし。急ぎの仕事をしないとね。

早速、寒さに負けているけど、みなさんはどうでしょう。風邪ひかないように気を付けて過ごしましょう。

今朝はうっすらとした朝焼けだった。奄美大島の朝焼けはどうだったかな、とふと思った。旅に行くと早朝に散歩にでる。西の方は夜明けが遅い。冬は6時台でも暗かったりする。混雑を予想していった初詣にほとんど誰もいなかった、ということを先日、新宿区四谷の須賀神社の一の酉の静けさで思い出したから、今、私は奄美のことを思いだしたのかもしれない。須賀神社はほんの数日前。奄美大島は3年前かな。名瀬港のそばに泊まった。朝は静かな港をのんびり歩いた。向こう側にはイオンがみえた。夕方、おみやげを探すために寄ってみた。港の向こうからみえたのよりずっと小さかった。スーパーは地元のお年寄りが多かった気がする。奄美大島のみかんは売り切れていた。普通のはたくさんあった。こうやって書きながら次にどんな記憶が浮かんでくるのだろうと待つような気持ちにもなる。

昨日、少し書いたアンドレ・グリーンの時間論の本はとてもいい。

一章はこんな感じで始まる。

今朝、目を覚ますと、昨夜見た夢を思い出した。夢そのものはここではどうでもよい（実のところ、私には大いに重要なのだが、その内容を明かすつもりはない）。夢を解釈しようとして、その諸要素から連想をたどるうちに、さまざまな時間が入り混じっていることに気づいた。昼間の残滓から思い出されたのは、数日前にある女友達が口にした一言だった。彼女は、父親が亡くなる少し前に言ったことを話してくれたのだが、その話にはバスが出てきた。別の連想は、私の人生では比較的最近、十五年ほど前の記憶にかかわっていた。そこにはパリのある広場が出てきた。彼女の父親の話にもそれとなく出てきた広場で、例のバスがそこに停まるのだった。私も精神分析の訓練を受けていたころ、四十年前には、その広場に通っていた。セミナーに出るために通っていた建物がそこにあり、その近くには、さらに十年さかのぼるころ、私が魅惑的な舞台の数々を観た劇場があった。こうして連想をたどるうちに、言葉の連想から mater という語に行き着いた。それによって、夢の顕在内容に現れた、近親相姦の観念と結びついた一人の女性は、私自身と母との関係に引きつけて読むべきだとわかった。（ここまで。拙訳。）

こんな感じで「砕けた時間」について書かれていくわけだけどなんとも素敵な始まり方だと思いませんか。文脈的には「砕け散った時間」のほうがいいかも、と思ったり。フロイト「夢解釈」の読み方も広がりそう。夢の連想は時間の順序を崩す。

時間の話は面白いなあ、とミヒャエル・エンデを思い出したけど、今はふつうに時間がない。

東京は晴れてきました。寒いけど。今日もがんばりましょう。

今朝も寒い。朝の家事で寒さをごまかしながら、暖房がきくのを待つ。それまでは毛布にくるまりながらこれを書く。iphoneの天気予報だとこれから晴れてくるらしい。

前に書いたかもしれないけど、アンドレ・グリーンの本が外国から届いた。英語版Time in Psychoanalysis: Some Contradictory Aspectsは高すぎたのか、絶版だったのか忘れたが入手できず。仏語版は電子版がほしかったけど日本からは買えず。ということで原著を購入した。シンプルな装丁のきれいな本。

Green, A. (2000). Le Temps éclaté.
Green, A. (2000). La Diachronie en psychanalyse.Les Editions de Minuit.

なのでフランス語で少しずつ読む。はじまりはじまり。

サミュエル・ベケット「ゴドーを待ちながら」の一節で幕を開ける本書。

サラとセザール・ボテラにささげられる一冊。「私自身の言葉のこだまを私に聞かせ、その言葉を未踏の空間へと再び送り出してくれた二人へ。」
目次は最後のページに書かれている。

‑‑‑‑‑ Table des matières ‑‑‑‑‑

1. Réveil : les temps du rêve – 2. L’espace et le temps dans la pensée psychanalytique – 3. Construction de l’hétérochronie – 4. La vérité historique – 5. L’arbre du temps – 6. Le temps en cure – 7. La mutation de l’appareil psychique de la deuxième topique – 8. La répétition, causes, caractéristiques – 9. Transfert, répétition, liaison – 10. L’objet et la pulsion – 11. De la liaison et de l’autre – 12. Le temps et l’autre – 13. Figures de l’éclatement.

――目次――

1.目覚め――夢の諸時間　2. 精神分析的思考における空間と時間　3. 異時間性の構築　4. 歴史的真実　5. 時間の樹　6. 分析治療における時間　7. 第二局所論における心的装置の変容　8. 反復――原因と特徴　9. 転移、反復、結合 　10．対象と欲動　11. 結合と他者について　12. 時間と他者　13. 砕けることの諸形象

出版社のウェブサイトにある紹介文を訳す。

時間は、哲学においては伝統的な主題であり、精神分析においては根本的な主題である。ところが、前者について研究が豊富に存在することは、後者における研究の乏しさと際立った対照をなしている。
フロイトは四十年以上にわたって、精神分析における時間の捉え方について、さまざまな仮説を練り上げてきた。彼の思索には数多くの側面が含まれている。すなわち、固着と退行を含意する発達的観点（リビドー理論）、事後性（Nachträglichkeit）の過程、間接的な想起としての夢、無意識の無時間性、経験をカテゴリー化するうえで原幻想が果たす機能、そして反復強迫である。こうした探究は、最終的にフロイトを歴史的真実という概念へと導いたが、残念ながらこの概念はその後、忘れ去られてしまった。
これら一連の仮説は、時間性についての複雑な理論を形づくっている。それはまさに、通時的な異質性（hétérogénéité diachronique）と呼ぶべきものであり、砕けた時間（temps éclaté）という呼び名を正当化するものである。本書が目指すのは、現代精神分析が次第に単純化し、御しやすいものにすることで、線形的で均質な時間概念へと回帰させてしまったこの理論を、その豊かさのすべてにおいて回復することである。

以上。

hétérogénéité diachroniqueからhétérochronieを導き、temps éclatéという語を続ける聡明さ。Eclatéはどう訳せばいいのだろう。十川先生が「砕けた」と訳していた気がする。「断片化」だと、精神分析ではやや使われ過ぎな気もしないでもないので、動詞のéclaterの意味を含ませて「砕けた」がいいような気がする。時間が複数の異質な時間性へとちらばるという運動を示すのだろうから。

hétérochronieは第3章の題Construction de l’hétérochronie にも使われている。発生のタイミングや速度に関する進化発生学の用語らしい。異時性でいいか。hétérogénéité diachroniqueは通時的異質性としてしまえるけど、なんのことってなる。最後の章 Figures de l’éclatementに向かっていくものと考えればいいのだろうけど。

事後性、反復、無意識の無時間性といった、心の時間は、線形的、均質的な時間には収めきれないことを示す本らしいから。

謝辞には、グリーンの妻、Litza Guttieres-Greenと C. Bécant, M.C.、 Pridun, C. Nyssenへの感謝が述べられている。リツァ・ギティエレス＝グリーンも精神分析家。

この本は、同じ年（2000年）に姉妹編 La Diachronie en psychanalyse も出ている。「Le Temps éclaté と一組（un attelage）をなす」のだそう。こちらは論文集。

ベルクソンとかダナとかと簡単に接続させないようにしないと。簡単に平板化する形で使用したら、それこそグリーンの意図を見失う。

以上、朝のお勉強でした。寒い。いっぱい重ねて、いっぱい巻いて、今日も一日がんばりましょう。

よく曇っている。暗い。雨は降っているのだろうか。

昨日はひどい寝不足にもかかわらず朝から元気だった。家のこともはかどった。しかし、資料を読み始めたらいつのまにか寝ていた。勉強会の前に珈琲でも飲もう、とリュックにパソコンや色々を詰め、でかけた。再校の原稿を投函したあたりで、そういえば勉強会のファイルっていれたっけ、とリュックを開けてみたら、なかった。寝不足だとほんとボケボケになってよくない、と思いながら取りに戻った。勉強会には1分遅れた。珈琲をもったまま転びそうになったがセーフ。やっぱり寝不足危険。

昨日は、アンドレ・グリーンの論文を読んだ。忘れそうになった邦訳と仏語版を並べながら臨んだ。仏語版は、固有名詞や特定の用語を同定するくらいしかできないが、耳だけで聞いたらすぐに寝てしまいそうだったので、なんとか手を動かしつつのぞんだ。とても面白かった。いつも書いているが、グリーンの論文はわかるわからないでいったらわからないのだけど、フロイトの読解は緻密だし、思考を促す力が本当に強いので、こちらも体力負けしなければついていくことはできる。前はできなかったけど。

特に、今回は、フロイトの『メタサイコロジー論』のなかでも超重要論文「欲動と欲動の運命」と「喪とメランコリー」が議論の核になっている論文だったのでウキウキした。Reading Freudで苦闘している最中だから。難しくて大変だけど基本の型としていれておいてよかった。フロイトをきちんと読むって本当に大変だけど、こういうときに報われる感じがする。やっぱり理論はその歴史とともに重さごと受けとって、なんとか咀嚼して、丁寧に使いたい。

土曜日は、朝吹真理子×村田沙耶香対談があった。すっごく行きたかったけど会議で行けなかった。朝吹真理子、久しぶりの小説？はじめての長編。2011年の『きことわ』が大好きで、イベントもなんどか行った。その魅力にびっくりした、と当時、週2回通っていたカウチでも話した。今回の長編はまだ買っていない。楽しみを引き延ばしている気分。村田沙耶香も超かわいい生き物という感じがするが、影がある少女という雰囲気をまとい続けているのが朝吹真理子という感じがする。二人とも狂暴な感じがするのも大好き。少女イメージは完全に『きことわ』にひっぱられているせいだろうけど。

数年前、表参道の山陽堂書店でやった個展もいった。エッセイにも書いてあったかも。いろんなことをして、いろんなことを考えている人なんだなあ、と思った。いろんな街や県で、空襲の様子を見聞きしてきたが、歩きなれた表参道に空襲があった、ということを表参道の一角の小さなスペースで感じられたのはそれまでとは少し異なる体験だった。

今週こそ、と毎日曜日思っているが、本当にどうなることやら。とりあえずがんばりましょー。

空がどんな状態になったら夜明けというのかわからないけど、少しでもピンク色の空が感じられないときは明るくなってもまだ夜が明けていない気がしてまちぼうけのような気持ちになる。

昨晩は、夜のうちに洗濯機を回してしまいたくなって、寝る時間がさらに遅くなるのもよしとした。眠くなったら寝てしまおうと思いつつも、冬の陽射しのために急に模様替えを始めてしまった私が仕事をするはずの机は資料が山積みになっているだけでほとんど使われていない。パソコンが大きなデスクトップだった時代はそこにかじりついていたが、今はとても軽いノートパソコンだし、電源につないでなくても作業ができる。理由はそれだけではない。私は冬はできるだけ陽射しのなかにいたい。温度をあげたいだけなら暖房で構わないが、私はたぶん明るさを欲している。だから私が思う夜明けをいつまでも待ってしまうのかもしれない。

そうそう、それで机の上に積まれた書類をとりあえず全部床におろして、そっと運んだ。真夜中だから少しずつ静かに。ひとりで持ち上げられる机でよかった。学生の頃にひとめぼれして買った机だったような気がする。新宿丸井のin The ROOMでだったような気がする。なんでも「気がする」の曖昧な記憶。もう閉店してから大分経つのはたしか。真夜中に陽射しもなにもないし、今も陽射しはまだない。でもオレンジ色に染まるはずの南側に大きな窓がある部屋の隅に机を置いた。太陽の向きは毎日少しずつ変わっているはずなのに、変わったなあと意識するのはちゃんと季節の変わり目だったりする。昨日は立冬だった。

昨晩、ミーティングが終わったあと、近所の神社の酉の市へいった。新宿の花園神社のには何度か行っているが、そのにぎわいとは正反対の静けさだった。奄美大島で早朝、初詣にいったときのことを思いだした。混雑を予想していたらほとんど人がいなくて少し拍子抜けしてからワクワクする感じ。15日までに15句俳句を作らねばならない、というのも頭にあった。店じまいをはじめていた２つ３つの屋台はもうお店の人だけだった。料金をきいてもすぐにはわからないくらいの曖昧さが面白かった。そこで友人がはじめて熊手を買った。動画には小さめの熊手を右手に持って、どこに飾ろうかなという感じで上下に揺らしながらお店の人と笑いあう友人がいた。帰りの車内で俳句にした。

車内でiphoneで俳句を作ったりぼんやりSNSを眺めていたら櫂未知子さんが亡くなったというニュースを目にした。とても驚いた。66歳だったという。櫂さんは北海道余市のご出身だったのだな。

櫂さんの本は一冊しかもっていない。酉の市の句も作ったかな、と思いながらめくっていると、子ども時代、母に言われた言葉からはじまる文章のなかに櫂さん本人のではなく、櫂さんが選んだ俳句が載っていた。

移動した机に上に正方形に近い小さな箱のお香があった。一時期、友達に教えてもらってヨガやお香にはまったことがあった。だったらうちのももっていって、と実家にたまっていたお香もたくさんもらった。本当に時折たくことはあったが、この前も掃除をしていたときに別のお香を見つけて、火をつけようとしたらチャッカマンは使えず、少なくなったマッチ箱のマッチも何本か試したが火が付かず諦めた。今朝、だめもとでマッチをすってみた。ついた。今見たら徳島グランドホテル偕楽園のマッチだった。阿波人形浄瑠璃の阿波木偶の顔がどーんと表にいる。はじめて徳島に行ったときにとまったのがそこだったのかも。この前、行ったときは駅前のビジネスホテルだったから。説明書に「または香炉やワイングラスなどに灰をいれて、直接さしてくゆらせてください」とある。ワイングラス！ならうちにある使わないグラスでもいいということか。おしゃれ度は下がるし、ためておけるほどの灰が発生していないが。

東の窓からの陽射しがまぶしい。この位置だとこの時間はこうなるのか。このオレンジの光が好き。一年、また一年、一年くらいが先を願うにはちょうどいいのかもしれない。「ＮＨＫ俳句・俳句さく咲く！」で櫂さんの姿をみていたのは何年前だろう。

熊手を買ったり、お香をたいたり、そこにある小さな時間の積み重ねを意識できますように。よい日曜日をお過ごしください。

薄暗い。今日のお天気はどうなのだろう。窓を開けたら少し強い風を感じた。薄く隙間を残して閉めた。

「ちいかわ」の最新ポストにハチワレの分身みたいなのが4匹（？）でてきた。パピコも5列になったかと思ったら。うさぎは気づくのも早いが馴染むのも早いな。ちいかわの反応が普通な気もするが。普通とかないか。ハチワレはどんな状況にもあまり驚いた様子はみせずマイペース。みんなかわいいな。なんだかカラフルな世界になってきた。

「LOST10」もみた。市川実日子が登場したけど、服があまりにかわいく、というか、市川実日子が着るからこそほんと素敵で「かわいい」を連発してしまった。世の中のかわいいはちいかわだけではないのだな。当たり前だが。横浜流星のさすがのアクションがみられたのもよかった。どうなるのかなあ。ドキドキ。
朝ドラ「ブラッサム」も相変わらずいい。珠ちゃんが珠様時代の子役の雰囲気から変わっていなくて、内側にいろんなものを秘めた優しくしっかりした女の子のまま大人になっていく様子がいい。保さんは相変わらずすごくいい。この二人の関係も終わっていくんだな、と悲しく思いながらも先が楽しみ。これからでてくる作家たちも誰かしらモデルがいるわけだから、その作品からの引用があるじゃない、たぶん。それも楽しみ。私の世代だと、あの頃の作家の作品は教科書になっていたり、どこかで読んでいるんじゃないかな。

あとね、とみているもの、みたものをダラダラと書き出してしまいそうだが、やることやらねば。

週一回とか二回とか四回とか、定期的に（オンディマンドもあるけど）、継続的に、いろんな人と会っていると、ボラスやラカンがそこに音楽を見出したのがわかる気がする。週４の精神分析だと話し方とか声とかが本当に重要な要素になっていると感じる。私も自分が分析に通っているとき、自分の声が自分の意志とは遠いものだということを実感した。声優や俳優でさえ声変わりにはどうしても影響されるのと同じ、同じでもないけど、毎日のように、他人を背後に感じながら自分の声と出会っていくって、それだけで結構辛いところもある一方、どこか別のところへ連れていかれるというか、別の自分を感じる体験でもあると思う。前に、分析や週一の心理療法の体験がある友達と話してて、もうこれ以上防衛がきかない、って自分で感じるときがあるよね、と笑いあった。私も「もう無理だ」と思ったことがある。別にそれまでも防衛しようと思ってしていたわけではないのだけどできてしまう範囲ってあったんだな、と防衛できなくなってから実感した。そこからが本当に大変だったけど、なんかもうなんでもゆだねるしかない状態ってそれはそれで安心もしてた。怖かったし辛かったけどそれをきちんと感じることができてよかった、とどこかで思っていたんだと思う。分析家の方だって相当大変になるわけで、分析中に起きていることって、本に書かれていることと似てはいるんだけど、そこでのお互いの情動体験を具体的に書き表すことは不可能だと思う。似たような体験はそれこそ文学作品を読むとか、そういうので味わうことはできると思うけど。人が自分のことを言葉で語ることがいかに大変なことかを身をもって体験しているからこその聴き方を精神分析家は自分も精神分析を受ける、というか体験することで学んできた。だから耳の技法として特殊なんだと思う。これも思い浮かべているのはボラスだけど。
うん。

なんかしみじみしてきた。今日も耳を傾ける。相手の声にも自分の声にも。何色の服を着ていこうかな。良い一日になりますように。

この前、散歩をしていたらサルビアのなかをアゲハがせわしなく飛び回っていた。風が強いわけでもないのに。どうしたの、そんなに次から次へと、と話しながら、ハチドリのことを思いだした。電車でどこかにいくときに車内のテレビでハチドリは一秒間に何回羽ばたくか知っていますか、というようなのをやっていて、花の蜜を吸うときに止まれないからすごくたくさん羽ばたいてホバリングしていると知った。その回数をさっき調べたのだけど1秒に50回から80回で、思ったより少なかった。十分多いけど、最初にすっごい！と思ったほどではなかった。イメージで増幅させていたかもしれない。めっちゃはばたくなあ、なんで蜜吸うために留まる機能を発達させなかったんだろう、とも思った。羽ばたきの数は種類によって異なるそう。ハチドリ、とってもきれいでかわいい。会ってみたい。

昔から体力があるとか運動神経と反射神経で生きているとか言われてきたけど、今だと脳筋とかいわれるのかな。なんかちょっとやだけど、なにも考えていない感じはたしかにあるね、あったね。今は現実的に、物理的に、身体が動かないですからね。運動神経とか反射神経以前に。それでもある程度の力仕事と、日々、移動し、座り続けることができる身体は維持したい。なので、筋トレも続けている。数年前に、加齢に合わせて、ケガしない身体作りを、とパーソナルトレーニングをしている場所に相談してはじめた。ヨガもなんでも、一番の目的は腰痛予防だった。一日中、座っていると本当に腰がつらい。こんな普通の目標でも、やはりプロに教わってよかった。なんでも理論は基盤だな、と思う。そこには、いろんなプロのアスリートたちがくるみたいで、いかにもバレリーナ！すごい身体！と服を着ていてもわかる人とすれ違ったこともある。みんな基礎のプロを探して通ってくるらしい。いいねえ、基礎のプロ。私も精神分析家としてかくありたい。基盤に関わる、という意味で。

私は身体は硬いままだけど、確実に力持ちになってるし、体幹が強くなっているので、転倒防止予防としてはかなり成功していると思う。今は、デッドリフト40キロ、ベンチプレス25キロ、片足デッドリフトは8キロかな。ほかにも細々。ムキムキになりたいわけではないから、負荷をあげるのを目標にせず、キープ。毎週、山登りとかいければ体力も筋力も維持されると思うのだけど、行けても月1回。オフィスのある初台は、今は暗渠なんだけど、昔、いくつかの川が流れていて崖みたいになっているところも多い。だから歩くだけでも十分運動にはなるはずなんだけど、私はお花の写真を撮ったり、止まってばかりだから、定期的にのやるのがあっているみたい。

空に透明感がでてきた。今日も地道にがんばりましょう。

雨かな。降ったりやんだりかな。ひんやりな朝が続いている。冬がきてしまう。もうダウンジャケットとか着たい。ユニクロの薄いやつは少し前から丸めてリュックの底にいれてあるけど。

毎日、朝ドラと、なんらかのドラマを夜にみている。朝ドラ『ブラッサム』のキャスティングが本当に素晴らしくて、毎回楽しくみている。強く思えば思うほどに増えていく悲しみが優しさとともに描かれる。そういうところに胸をうたれる。「ばけばけ」の光の使い方も幻想的で印象に残ったけど、「ブラッサム」も細かい映像に文学を感じる。すでに描かれた作家、編集者たちの描き方も緩急、色合い、温度を感じさせ、今後のいろんな出会いを予感させる。今週は金子大地の存在が大きくなっていくのがじっくり描かれた展開もよかった。宇野千代ゆかりの馬込文士村は散歩コースが設定されていて、二回くらい巡ったことがある。あっちのほうはタヴィストックの乳児観察の期間に通っていたからなじみもあったからねえ。とっても楽しかったな。この機会にまた行きたい。

今朝はなんと丸子紅茶のパウンドケーキを食べた。ケーキ屋さんの友人から季節ごとに届くこだわり素材のパウンドケーキ。彼女は丸子紅茶の村松二六さんともお知り合いだったみたいで、以前、紅茶そのものをお裾分けしてもらったことがある。そのときの紅茶がとってもおいしくてびっくりした。今回はその紅茶を使ってミルクティー風味に仕上げたパウンドケーキ。ほんのり甘くていい香り。こだわりが大切に受け継がれていくって素敵。

今日は木曜日。雨だし、寒いのは嫌だけど、着こんで、温かいもののんでがんばりましょう。

昨日は草むしりはマメにすべきだ、ということを学んだ。これまで何度も学んだはずだが、いまだこうなるということは学んでいなかったのだろう。同じ花を植えていたはずなのに、プランターによって根の張り方がまったく違うのはなぜだ。耕すのに苦労した。山椒の木の枝を切るときほどではないが、エネルギーを使った。筋トレの効果もここでは発揮されず。生活のなかで筋トレの効果を実感するのは、転ぶ回数が減ったことくらいか。山に行くと特にそう感じる。

クドカンのNetflixシリーズ『俺のこと、なんか言ってた？』にでてくる時代劇とかみてるとやっぱり殺陣かっこいいなと思う。ああいうのができたらいいのに、と思うが、生活上、そういうシーンがないし、あっても困るかもしれない。

土居健郎「甘え」論文を書こうと思っていたが、いろんな種類の忙しさにかまけていて何も書いていない。その間に、村上龍が死んだ。妙木浩之との対談を思い出し、やっぱり土居の「甘え」は母子に密着しすぎだろうと思い、やる気をなくした。

妙木先生には『父親崩壊』という本がある。村上龍との対談でもその本が話に出ていたように思う。中身はよく覚えていない。けれど、妙木先生が『父親崩壊』という題で本を書くことには、それまでの日本の精神分析への、ひそかな（たしかな、かも）アンチテーゼみたいなところがあったのではないか。私の曖昧な記憶のなかでは、そういう雰囲気がある。

それで、母子関係のモデルに根ざす「甘え」の理論に、どう父親を登場させるかと考えたら、あまりに難儀で、だんだん興味まで薄れてきた。でも、そのおかげで学会の教育研修セミナーの発表原稿はなんとか書けた。父の不在というのはずっと現代的なテーマだから、そこからなら書けるか、と思ったらなんとなくできた。人は不在をどうにかして生き延びてるからね、という大きなことを小さく書いた感じか。

なにかができなくてもなにかはできているもんだ、と楽観的にやってきたが、論文はそういう態度では書けないものね。向いていない、とかいって書かないわけにもいかないし。なによりも臨床の合間にやるには切り替えがきかなすぎる。精神分析臨床は言葉を個別に使っているし、いろんな方向に気持ちが揺さぶられて言葉にならないことも多い。言葉の世界にいながら言葉を使えないのはまずい。方法を考えないとなあ。

とりあえず「甘え」は脱錯覚予防になるという点でやっかいだからそれを精神分析的に使用するなら、それを単なる依存欲求の現れとして捉えることはできない。IREDにもそう書いてある。

あー、俳句の締切も着々と近づいてきている。どうにかせねば。好きだからなんとかなる、といかないのがつらい。

今日の東京はそのうち雨が降るみたい。今も十分そんな感じの空。いい一日になるといいですね。がんばりましょう。

夜明けの空がきれい。今日は東京は曇り時々晴れという感じかな。今朝も群馬県藤岡市鬼石町鬼石の老舗和菓子屋さん「昇月堂」のお菓子。今回は「桜山（平和）」。これもいかにも昔ながらの桜の枝のイラストと包装。（平和）というのがなんかいい。ほかにもなにかあるのかな。コスモス（調和）とか。花言葉というわけではないのだろうけど。さてさて、小さなプラスチックのスプーンがついてて、お、すくう系か、このアルミ、ふたになってるんだ、とパカッとあけると抹茶の浮島。このまま、蒸し器に並んでたんだろうねえ。かわいい。しっとり。おいしい。お菓子屋さんは今日はお休みではないのかな。栗、かぼちゃ、さつまいも、秋のお菓子は色も素材も豊かだから祝日に楽しみたい人も多いだろうし。美味しいに「美」という漢字がはいっているわけだ。そして美味しい＝ありがたい。こうして行ったことのない街の空気も運んできてくれるお菓子たちに感謝。私からそちらへ出向きたいが今日は難しい。うーん。近所の和菓子屋さんに行こうかな。

たまにいく小さなケーキ屋さんでよくクッキーを買う。ケーキも食べたいのだけど加齢のせいか一個が大きくて、満足を通り越した満腹がきてしまうのが惜しい。買えば食べてしまうけど。なにより私はクッキーが好き。そのお店にいくときは、そこのクッキーが大好きな人の分も買ったりして、大体はお持ち帰り。店内のカフェは１、２回しか利用したことがない。

先日、寄ったら、ハロウィンでかぼちゃのクッキーが追加されてた。毎年この時期は出してる、と言われて、そうだったっけ？となった。小さな透明な袋に薄いカボチャ色をしたクッキーが3枚。袋からだすとヘタみたいのが小さくついててかぼちゃとわかる。二度目にこれを買うときに「これ、出すと実はかぼちゃの形！」「そうなんです！」と他愛もない会話ができるのも小さな商店街の店の魅力。私はなにか発見するとすぐに口にしてしまう。山登ったりすると、降りてきてからその街をのんびり散策しながら、その街のお風呂に入ったり、居酒屋に行ったりするのだけど、お菓子屋さんがあると大抵寄る。お店の方がこちらのひとりごとにパッと反応してくれることも多く、そこからおしゃべりが始まったりもする。もちろん、ひとりごとのまま終わる場合もある。山登りのときはだいたい向こうから「〇〇山？」と聞いてくる。さすが、地元！となる。和菓子屋さんだとお茶をだしてくれるところも少なくないので、買ったお菓子をそこでいただくこともある。私も群馬の山に囲まれて暮らしたから、もしそのまま地元でお菓子屋さんとかやっていたらそう言うだろうなあ。群馬は山と温泉にはことかかない。

私、結構、ひとりごと派（？）なんだけど、鼻唄まじりのひとりごとというのもありますね。ふんふん歌っているうちに、ちょっと待てよ、みたいななにかしらの思い付きがあってそれを言葉にするみたいな。自由連想もひとりごとみたいなものといいそうになるけど、そんなことはないのは自由連想がいかに不自由かを体験するとね、わかるのね、辛いよね、あれは。自分が誰かといるときにいかに不自由で孤独になりやすいかを実感しちゃうし。

「ちいかわ」は、誰かを大切に思うことがいかに寂しさも同時に連れてくるかを本当に素敵に描いているなあ、と思った。ちいかわとハチワレだけではなくて、うさぎが入って3人なのもいい。みんな横並びという感じだし。彼らが子どもだとすると鎧さんたちは大人というかやや管理側。気さくで優しいけど。なんでも口にしてしまう鎧さんとそれを止める鎧さんがいたり、みんないろいろでいいのはたくさんいろんなひとがいるからなんだよね。グレーの顔の子たちもあれでなんとなくキャラがわかるのはちいかわたちの反応のおかげ。

♪なんだ、もう朝かと、ひとり、ごつ。 焼けたパンにバタァ ぬりぬり♪

ハチワレ、歌もギターも上手。

平和で優しい一日になるといいけど。色々あってものんびりする時間がありますように。

今朝も夜明けのピンクがみられた。鳥たちの声はまだあまり聞こえてこない、と思ったら聞こえてきた。今朝は、群馬県藤岡市鬼石の和菓子屋「昇月堂」の生どら焼き。いかにも昔ながらという感じのふんわり生地のどら焼き。ハサミで袋を切ろうとしたら、中身にぶつかってしまうくらいにいっぱいにはいっている感じも上下の生地が少しずれてクリームが飛び出してる感じも（これは持ち運びの影響もあると思うけど）とってもいい感じ。甘さも控えめでふわふわおいしかった。おいしそうだったからいいお茶と一緒にいただいた。

週末は池袋の東京芸術劇場へ。2階のプレイハウスで明日までやっている山城知佳子『リコーリング（ス）ーシアトリカル・バージョン』へ行った。池袋西口はなじみがあるし、東京芸術劇場はどの階の劇場も好き。池袋は面白い劇場が多い。小さい劇場が今もあるのかないのかはわからないけれど。

今回は、山城知佳子というだけでなんの前情報もなくいったから三部作であることにも驚いたし、なんとなく演劇と思っていったら全然違ってびっくりした。前情報をあえていれなかったとかではなく、ウェブサイトがみにくくて情報を追う気をなくしたから。もちろん見やすいページもあるし、ツールバーのようなものがあってそこで調整もできる。が、しかし、東京都主催なんだからもうちょっと検索する側任せではない設定にしてほしいよ。ウェルカム体制と称して来場サポートを前面に打ち出しているならアクセシビリティに関しては相当見やすくしたほうがいいのではないか。せっかく手話通訳もついていたし。

舞台は体験型だった。途中入退場自由ということは入口で口頭で知らせてほしかった。中でもなんのインストラクションもない。なんとなく音に合わせてみんなが動き始めたから、それについて動く。そういう体験は、それはそれで構成上の意図なのかもしれないけど、そこまでにすでに大きな音や光にさらされた身体にはきつかったり不安になったりする人も結構いるのではないかと想像した。大体は事前に情報をもっていなくても行けばそれなりにスムーズなものだが。

内容は見るべきものだったし、人間の小さな眼に背負わされたもの、語りにならない場合の音楽やダンスのことなどいろんなことを考えさせられた。だからこそ、こういうネガティブな感じにケイパビリティを発揮させたいわけでもなかろうに、と思ってしまう。

戦争に対しては、私たちは、それをすることではなく、知ることに能動性を発揮しなくてはいけないのはいうまでもない。そうでないと受け身的にまきこまれていく可能性があるから。

中身に集中するためのエネルギーをいつもだったら何も考えなくてもよい部分に割いてしまったのはもったいなかった。こういうのも体験だけど。

はあ、月曜日だ。新しい月の新しい週、いいことあるといいですね。がんばりましょう。

よく寝た気がする。時間より質。羽根布団を出したのがよかったのかもしれない。暖かいって大事。

東の空がうっすらピンク。月はまだ高い位置に出ている。月が沈むより先に空が明るくなるだろうから、また居場所を見失いそう。

今朝はドリップ珈琲を丁寧に入れた。お湯で薄めてアメリカンに。weak coffeeってやつだね。各地のお菓子を置いている棚のストックがとても少なくなってきた。せっかくおいしい珈琲をいれたからおいしいお菓子が食べたいな、と思ったけど、しっくりくるお菓子がなかった。でも少しつまむものがほしくて、山にもっていく行動食用に買ってあったフルーツ玄米ブランを一袋の半分だした。おいしいお菓子とはだいぶ違うエネルギー補充に重点をおいたものになってしまった。まあ、今日、午前中にがんばっておかないと明日からまた大変だからエネルギー大事。おいしいものはがんばったごほうびにしよう。がんばりがちょっと足りなくても何かと理由つけて食べてしまうと思うけど。今日は午前中、晴れるみたいだから山にいきたかったけどしかたない。

臨床以外の仕事に、頭が本当に切り替わらないので、アンドレ・グリーンの論文を少し再読。馴染みのある世界でウォーミングアップ。まずThe double limit。グリーンの「枠組み構造」の概念を理解するときの必須論文かな。アブストラクトはこんな感じ。

本論文においてグリーンは、境界状態（états limites）についての理論的・臨床的モデルを提示し、それが分析過程の中でどのように機能するかを検討する。理論的水準では、「境界（limit）」という概念が、フロイトのメタサイコロジーにおける局所論的次元を拡張し、かつ複雑化するものとして精緻化される。というのも、この概念は、intra-psychicなものとinter-subjectiveなものとを連関させるからである。
臨床的、実践的水準では、境界概念は、精神分析的枠組み（‟cadre“これは英語圏における setting の概念とは異なる）を定義し、神経症ではない患者との作業におけるその固有性および起こりうるバリエーションを検討するために用いられる。これら二つの概念化の水準は、「二重の境界モデル（double limit model）」において合流し、そこでは境界状態における分析過程の特異な機能・機能不全が例示される。（ここまで）

settingの概念と区別されているのがポイント。内容は読み直さないと何も覚えていないけど、ビオンの「思考する人のいない思考」との関連で書いてあったか？二重の境界のあいだに宙吊りにされた原思考みたいな？このウォーミングアップはあまり効果的じゃないな。グリーンは筋トレでいったらストレッチではなく、重量をあげたスクワットみたいなもんだな。足腰踏ん張って読まねば。寝っ転がって読めるものでウォーミングアップしたいけどそのまま二度寝するに違いないし。とりあえず夏の間使っていたお布団は干したし、本格的に一日をはじめるとしよう。

良い日曜日になりますように。

いつかのおいしい朝ごはん

10月になってようやく「ちいかわ」をみはじめた。私は、話題作とか流行に疎いので、これまでも大抵のかわいいものたちと出会い損ねているが、ちいかわ、本当にかわいい。お菓子も酒の肴もいっぱいでてくるところに親近感がわく。かわいいのか怖いのか気味悪いのかわからない相手を討伐して報酬を得る設定はシュールだが、ちいかわとハチワレが色違いの武器でポーズを決めているのはかわいい。みんなかわいい。危険の多い世界で、基本、のんきで優しい。そんな10月も今日で終わる。

頭を切り替えて、次の仕事に取り組まねばならないが、どう切り替えていいかもわからず腑抜けている。

で、平井靖史さんの本をまた読んだりしていたわけだ。前に、平井さんと小倉拓也さんが小寺学際的WSにゲストでいらしたとき、私が、質問で、人がふたりいたらどちらかが能動性を全く発揮できないこともあるんだ、というようなことをいったのだけど、それによって私がなにをいったのか、という肝心なことを忘れてしまった。

精神分析で、分析家の能動性といえばフェレンツィだが、フェレンツィのはフロイトの受動性に対する能動性。受動性はそのままいればいいだけ、というか、それがいかに不可能かという中立性と似たような言葉だと思うけど、受動的でいることで生じる動きとか開かれる可能性とかがあるわけで、そこから動くかどうかというより、動いてしまうときになにが起きているかの吟味が肝要になって、能動性って本来そんなコントロールして発揮できるものではないだろうから、やっぱりそれを意図的に発揮できるものかのように持ち込むことって無理がある気がする。

私はネガティブケイパビリティという言葉がケアや絆や、なんだっけ、ほかにもあったな、ほかのいくつかのメジャーな言葉と同じくらい苦手。用語を使うときにネガティブケイパビリティは発揮されないのだろうか。

精神分析が意義深いのは、長い時間をかけて、その人がその人だけの言葉をいつのまにか話すようになるということだと思う。これは、当然、外国語を話せるようになるとかではなくて、語彙としてなにもかわらなくても、その使われ方が自分の情緒や状態や思考を開いていくようになる。ようやく自由連想が可能になるといえばいいのかな。本当に苦痛の多い作業だけど、そのプロセスで「え、私、そんなこと考えてたんだ」「私、こんな言葉使ったことないのになんでだろう」「なんで今急にこのこと思い出したんだろう」とか自分の知らない部分が駆動される感覚を新鮮に思えれば、そういう自分の可能性として賭けたくなるのではないか。私はそうだったな。少ない持ち物でもなんかあるだろう、今日も今日とて可能性待ち、くらいな感じでやってきたのかもしれない。とか書いていると「知らんけど」と普段使わない言葉が浮かんでくる。しかもそれのメジャーな使い方をしらない。

朝から適当なことを書いてしまった。再び眠気が襲ってこないうちに次のことしよ。切り替え切り替え。今日は気温あがるみたいだけど朝は寒い。昨日ほどではないけど。寒さのほうが暑さよりもちょっとした差を口にしたくなる気がする。一緒に空をみあげてれば「さっきまで晴れてたのにねー」「ねー」と通じるけど。

今日も空模様にあれこれいいつつ「なんとかなれーッ！」（ハチワレ）と願いながらがんばろう。良い一日になりますように。

寝不足。さっき雨が降り始めた音がした。なぜか重たい音にきこえた。雨にもほんといろいろある。予報はくもり。空は明るくなってきたんだけどなあ。朝だけふったりやんだりなのかな。昨日は本当に寒くて悲しくなったけど今朝はそうでもないみたい。よかった。寒いと本当に動きが悪くなる。

今朝は、青森のはとや製菓の「あおもり紅玉果実のチーズケーキ」。オーガニックの紅茶と。水色の空に赤いりんごがなっているようなかわいい包装。おあもりはりんごのお菓子が大充実。これは東京駅の紀伊國屋のかも。東京駅でもなんでも買えちゃうけど地元の小さいお菓子屋さんにもいきたいからやっぱり現地にいきたい。北海道新幹線も乗ってみたい。青森は3、４回いったか。最初にいったときはまだ「ねぶたの家ワ・ラッセ」もできていなかった。数年前に行ったときはワ・ラッセの裏の大きい駐車場でねぶたの解体をみられた。青森市、十和田・奥入瀬、白神山地、下北半島、八戸など。美術館も城も遺跡も自然も全部楽しい。縄文時代興味深い。津軽半島にまだいけてない。まぐろ、そんなに好きではないけど、大間のまぐろは食べてみたい。

今日〆切の原稿、一応形にした。なんとか書いたけど時間内に収まるか読んでみないと。ああ、自分の書いたものを読むのつらい。発表原稿だから討論で補わせてもらおう。精神分析用語は全く使っていない。精神分析的なことって用語を使わずに書けることってたくさんある。学会ではもうあまり発表しないと思うけど、なにか機会があれば意識的にそうしていきたいかな。そうできるくらいに勉強も実践も積んでいけたらいいな。まだ少し別の頭使っている感じで基盤の弱さを感じる。うーん。難しい。

さて、やろう。読もう。そしたら仕事いこう。今日もがんばろー。

今朝も空のピンクがきれいだった。昨晩の地震にはびっくりした。千葉では、大雨で弱った地盤に地震が重なって、被害が広がるようなこともあるのだろうか。地盤の弱い地域は東日本大震災のときも大変だったとそういう地域に住む友人から聞いた。元気だろうか。

やはり、平日は原稿は何も進まない。せいぜい通勤時間にあれこれアイデア出しをしておくだけでまとめる時間がない。明日が〆切なのだから、平日中にやるしかない。なので一応書き始めた。が、いつもは書き始めると割と一気に方向性が定まるのだが、今回は往生際が悪い。何か欲張りすぎなのかもしれない。私のいいところは自分の限界を早々に見極めるところだと思っているのに。そしてそのほうがちょっと面白い発見につながったりするって知っているはずなのに。

最近、アンドレ・グリーンを全然読めていない。この前、引用しようとメタサイコロジー関連のところを探したが、すでに持っているはずの訳もみつからず、そのままにしてそれっきり。
フロイトの「メタサイコロジー論」の「無意識」論文に関するところを見直していたのだ。

Green, A. (1975) The Analyst, Symbolization and Absence in the Analytic Setting (On Changes in Analytic Practice and Analytic Experience)—In Memory of D. W. Winnicott. International Journal of Psychoanalysis 56:1-22はとてもいい論文で、引用されることも多い。この論文は勉強会でも複数回読んでいるはずだが何も覚えていないうえに訳文もみつからない。邦訳はない、はず。

一部、見つかった訳だけ残しておこう。自分用。ここは、グリーンが、フロイトのメタサイコロジーから自我心理学を経て、対象・不在・象徴化の問題へと議論を移していくところかな。

＞そこから帰結するメタサイコロジーが描き出すのは、自力で発達していく能力を備えた個人である。もちろん、その個人が依存する対象からの限定的な助けは受けるのだが、対象のなかに自分自身を見失うこともなければ、対象そのものを失うこともない。欲動、情動、物表象、語表象は、すべて互いに交通しあい、互いの構造に影響を及ぼしている。無意識もまた、同じように形成される。
精神分析は、葛藤、無意識、固着などを明らかにした。そして、自我と防衛機制の研究（Anna Freud, 1936）へと進み、さらに自我心理学の精神分析的研究（Hartmann, 1951）によってその領域を拡張した。というのも、両者のあいだには父がいるからである。父は、憎まれていようと、追放されていようと、つねに母の無意識のどこかに存在している（Lacan, 1966）。

どうしてここが残っているのだろう。覚えていない。
“Drives, affects, thing and word representations all communicate with one another and influence one another’s structure. The unconscious is formed in the same way.” は心理学草案から続くフロイトの力動モデルを意識させる文章だなと思う。

物表象：Sachvorstellung、語表象：Wortvorstellungの区別はいつも難しいけれど、グリーンはそこに欲動と情動も含め、それらが互いに交通し、互いの構造に影響を及ぼすことを強調している。無意識もまた、そのように形成されるという。ふむふむ。
フロイトの「無意識」論文を読みながら、 物表象／語表象、抑圧、前意識との境界を押さえたかったのかもしれない、そのときの私は。「フロイトに帰れ」という場合、グリーンには、フロイトのメタサイコロジーから何を受け継ぎ、どこを動かすとなにがみえるのか、という方法を教わっている感じ。

それにしても寒い。風邪ひきたくない。今日もがんばろー。

夜明けのピンクがとてもきれいだった。この時期は雲のまとまりかたがほかの季節とは違って夜明けごとに新鮮。風の音がすごいのにはびっくり。窓を開けたらそうでもなかったけど今日は時折突風が吹くのかしら。

今朝は、大阪の青木松風庵のみるく饅頭「月化粧」。大阪ではいろんなお菓子を買ったけど、これはどんな場所にでももっていける定番お土産という感じ。「伊右衛門」の抹茶を使用した、抹茶味もあり。私は白いほうが好きかな。いつもなにかとみるく餡のお菓子を喜ぶ子がこれは抹茶味のほうが好き、といっていて二種類買ってきてよかったと思った。大阪は見るだけで面白いお菓子が多くて楽しい。

『サンドウィッチマン＆芦田愛菜の博士ちゃん』のサンドウィッチマン現地リポート、負の世界遺産アウシュビッツをみてから、自分でも色々調べてみたけど、ホロコーストに関しては何度学んでも衝撃を受けるばかり。大学のとき、ゼミでお茶の水に『SHOAH ショア』をみにいったのも貴重な体験だった。そのすぐそばに高校時代に一番仲のよかった友達が通っていたデザイン専門学校があった。ひとつの民族の絶滅を考えるというのはどのような状態か。ひとりの人の死を願う、ということはそれなりに多くの人が経験しているだろう、瞬間的に願うだけであれば。ひとりの人に願うのであれば、それが一つの民族、一つの国、という発想になるのも不思議はないだろう、という人もいるかもしれない。それがどれほど恐ろしい発想であるかにも気づかず。個人と集団をたやすく同一視する人は多い。あのうちの子は、あの人の弟子は、あの学校は、あの学会は、あの船に乗った人は、あの時期にあそこにいた人は。

コロナ禍もそうだった。自分だっていつ感染するかわからない状況にともに怯えるのではなく、犯人捜しに精を出す。大体、感染するかどうかを本人がコントロールできるかのような発想が怖い。私たちは自戒といいながらなにかを告発したりもする。自戒であれば自分だけにとどめておけばいいものを。私もそうだけど、といいつつ、私は違う、とあらわせるのが言葉だ。

精神分析はそういう言葉の作用を敏感に活用してきた。なぜ今それをそのような文法でいうのか、というのは意味内容以前のことである。またその言い方、とうんざりしたとしても、その意味内容如何によって、という場合もあるので傾聴したほうがいいにはいいが、うんざりさせるような言い方を繰り返すことの効果について考えたほうが、このやりとりで私とあなたはどこへ向かっているのか、ということを考えやすいかもしれない。精神分析がひたすら言葉に関心を向けて、そのやりとりを研究対象にして蓄積したことは結構大事。私にとっては一番大事。だからそこのプレイヤーになった。医学がどんなに進歩してもいまだに治せない症状や病気はたくさんある。これからもずっとそうだろう。もちろん自分の方からロボットみたいに「もの」化していけばトラブルは少なく長生きだってできるかもしれない。でもそれってほんとに生きているの、という声を無視できればそこそこ快適かもしれない。でもそれって本当に快適なの？それで本当に満足？とかちょいちょい問いかけてくるのが精神分析の言葉だ。そういうのをいつ、誰に、どんなふうに言う、あるいは言わない、ということを精神分析状況と併せて検討している、地道で、生活そのものが対象になる学問であり、治療である。と私は思ってやっているんだな。

昨日もなにも進まなかったが今日こそ。と毎日言いながらだが、〆切までには絶対。良い一日になりますように。

10月最後の火曜日。くもり。寒さを感じる前に色々すませた。あとはオフィスに向かうだけ。しかし、あと3日で〆切の原稿は結局何も進まず。昨日の朝、少し遠回りしながら、これでいけるか、と思うようなアイデアが浮かんだのだけど、いざパソコンに書きだそうと思ったらうまくいかず。平日はまとまった時間がとれないから、そこでうまくいかないとまた振り出し。私の場合。「なんでこうなるかなあ」と無意識をのぞいている場合でもない。いつものことであって、あと3日で内容はともかくなんらかの形にはなるだろう、しなければいけないから、というなんとかなる案件だけど、と書きつつ、このまま考えが展開しなかったらどうしようと少し思う。

無意識を探求するという表現をする人がいるけど、無意識ってこちらが意識的にどうにかできるものではないから無意識なんであって、みたいなところがあるからなかなか難しい。ただ、ああ、表層からずれることの難しさよ、と思うことは多い。自由連想において、大切そうなことに触れるなら、でもこれは誰にでもあることであって、とか、100パーセントそういうわけじゃないし、と自分のことをみんなのことにすることはよくあるが、そういうときは不安なんだろうな、とみるのが精神分析だろう。「なぜ」「どうして」という問いが自分に対して向けられないときもパターン的な言い回しが色々ある。人はぐるぐるぐるぐる同じ場所をめぐるための言葉をたくさんもっている、というより、言葉があるからそうなる、ともいえるか。

こういうことをぐるぐる考えているからやるべきことが進んでいないのではないか、自分、ということで今日はダラダラ書きを自分に禁じます。なるべく禁止の少ない世の中に、と大きな話にするのではなくて、自分に変な厳しさを向けないでやっていきたいものですけど・・・。やるべきことはやって、という話ですね。

良い一日にしましょう。

眠い。寒い。でも窓を少しだけ開けた。雨は降っているような降っていないような。なのに乾燥。あちこち痒い。のどがカラカラする。冬がやってくるのか？くるよね、そう遠くないうちに。

昨日、Christopher Bollasを少しパラパラしながらアイデアを練っていた。理論にかんする論文、What is theory?　も。これは複数の本に収められている。それだけ重要論文ということだろう。アブストラクトの訳はこんな感じ。前にも載せたけど。

理論とは何か？

要旨
本章で著者は、精神分析における心のモデルを、一種の知覚の形式として論じる。それぞれの理論は、他の理論では視野に入れることのできない何かを見ている。
著者は、フロイトから出発して、フロイトが典型的に、互いに競合する複数の心の理論を併存させていたことを示す。フロイトの局所論的モデルは、抑圧がどのように働くのかを示すのに、ある程度までは成功した。しかし、このモデルでは、無意識の働きの別の形態、たとえば無意識の受容的な（抑圧的ではない）働きを捉えることができなかった。ボラスの造語である「受容的無意識（receptive unconscious）」で指し示されるものは、実のところフロイト自身によって、夢がどのように形成されるかについての理論、機知についての理論、そして日常生活の精神病理についての理論のなかですでに用いられていた。それではなぜフロイトは、このような無意識の働きに、それに固有の名称を与え、発展しつつあった自らの無意識理論のなかに明確な位置を与えなかったのだろうか。
著者によれば、皮肉なことに、フロイトは無意識の受容的な働きについての理論を実際には用いていたにもかかわらず、自分が事　実上用いていたものを明確に捉えるためなら容易に構築できたはずの、その理論そのものを抑圧していたのである。ボラスは、フロイトによるこの抑圧を、子どもと母親との関係――ボラスが「母性的秩序（the maternal order）」と呼ぶもの――をフロイトが抑圧したことと一貫したものとして理解できると論じる。そのためフロイトは、自分が無意識のうちには絶えず用いていたものを、意識的には見ることができなかったのである。さらに著者は、精神分析のあらゆる学派は、それぞれ異なる人間の心と人間行動の側面を創造し（create）、それゆえに知覚する（perceive）のだと論じる。それぞれの理論は、それ自体として重要な価値をもっている。
本章の最後でボラスは、なぜ私たちには複数のモデルが必要なのかを論じる。複数のモデルをもつことは、文字どおり、私たちの心を拡張する（mind expanding）ことだからである。そして、自分たちのただ一つの心の理論こそが正しいのだと主張する学派は、残念ながら、その学派で学ぶ者たちから、無意識の構造、無意識的思考、そして無意識的行為について、より広く、より深く理解する可能性を奪ってしまうとボラスは論じている。（ここまで）

なるほど。theory = form of perceptionであり、「複数の理論をもつことが literally mind expanding」であると。これは単なる折衷主義ではない。ボラスは、それぞれの理論が異なるものを「創造し、それゆえに知覚する」という、理論の積極的な働きにも目を向けている。毎日どこででも同じようなことを書いているが、何かは何かを見えるようにすると同時に、別の何かを見えなくするというのは理論でも同じということ。ボラスはフロイトこそそうだったということをここで言っている様子。実際、フロイトを読んでいるとそうだなと思う。レトリックで誤魔化されているぞ、と感じることはたしかにある。あと、あ、それは後回しにしちゃうんだ、とか。盲点を作り出すのもまた無意識ということか。ただ、やっかいなことに、フロイトは実際にものすごい天才で、フロイトがそういうならそうなのかな、とこちらも読み流したりすることがある。困難に直面したときにそれをかわす方法はいくらでもある。そういう防衛をなんといいますか、とやるのが授業か。

週末は、久しぶりに母校にいって友達とおしゃべりをしてきた。当時、お世話になった先輩方や先生方を多くみかけた。そりゃ、みなさん、私と同じく年齢は重ねておられるが、髪型とかみかけも変わっていなくてびっくり。地道に研究とか生活とかしてこられたのだろうなあ。研究ってある種のパターンにのる能力がないと、というか秩序だっていないとできないと思うんだよね。私には程遠い世界。分析をうけて「地道」ということをすごく実践できるようになったけど、いまでも散漫さのほうが際だつし。
でも卒業して30年経つのに覚えていてくださるのはなんか嬉しかった。あんなだったけどこのくらいにはなりました、とお伝えできてよかった。

今週もこんな感じだけど地道にがんばりるれろ。なにかいいことないかな、という気軽さも忘れずに。風邪ひかないようにしましょう。

Bollas, C. (2007). “What is theory?” In The Freudian Moment, Chapter 4, pp. 71–83. Karnac.

Bollas, C. (2011). “What is theory?” In The Christopher Bollas Reader, Chapter 14, pp. 228–237. Routledge.

Bollas, C. (2022). “What is theory?” In J. Salberg (Ed.), Psychoanalytic Credos: Personal and Professional Journeys of Psychoanalysts, Chapter 4. Routledge.

くもり。くしゃみ。くがつく言葉をもっと並べようと思ったけど状態にも景色にも関係のない単語しか思い浮かばない。

昨晩、仕事を終え、Reading Freudの準備をしていたら花火の音が聞こえた。夏の間は、毎日、夜8時くらいになると花火の音が聞こえた。時間があえばカーテンの向こうをのぞき、それを眺めることもできた。ヤクルトスワローズの神宮球場で試合のときだけだから毎日ではなかったと思うが、今日もという感じがしていた。野球はすでに日本シリーズにはいっており、久しぶりの花火の音だった。夕方、ネット上で東京湾の花火大会が予定どおり開催、というニュースをみたのを思い出した。鳴り続く音のほうへベランダから身をのりだしてみたが空は曇っていてなにもみえなかった。晴れていたらみえたのだろうか。

フロイトの『メタサイコロジー論』は第一次世界大戦中に書かれた。『無意識』論文で名前がでてきたタウスクについても少し話した。フロイト、ドイッチュ、タウスクの複雑な関係がタウスクの死にどれだけ影響したかわからないが、タウスクは1919年に自殺した。悲惨な戦争体験が影響したかもしれない。フロイトのサークルに訪れた最初の死だった。ピーター・ゲイの『フロイト』に書いてあった。フロイトはこの後、身近な人を様々な形で失っていく。『喪とメランコリー』が書かれたときはタウスクは生きていた。アントン・フォン・フロイントも、娘のゾフィーもまだ生きていた。

村上龍が死んだ。小林信彦が死んだ。若い頃に影響を受けた作家たちもそういう年になっていた。私はいつのまにかではないが確実に老人に近づいていると感じる。それはつまり死にも近い。村上龍の著作のインパクトは大きかったが、私にとって村上龍は、いつのまにか妙木浩之先生と一緒に取り出される作家になっていた。妙木先生の本の帯文を村上龍が書いていたり、いろんな媒体で対談していたり。妙木浩之ファンの私にとっては、その関連としての村上龍になっていた。

昨晩、Reading Freudから帰って、依頼されていた書評を一気に書いた。不足の多い内容だな、と我ながら思うが、今の私にはこれくらいしか書けない、と書きあげてすぐに出版社にメールで送った。なんだか目が冴えてしまって、そうだ、と村上龍の本を開いた。『歌うクジラ』。文芸誌『群像』で連載されていたものだ。連載終了後には妙木先生と対談もしている。この本には「早期老人症」という言葉が出てくる。ディストピア小説であることはすぐに予測がつくだろう。昨日は、クレペリンの早発性痴呆について話した。今、統合失調症という診断名であらわされているものがフロイトの時代のそれと異なることなども。

『歌うクジラ』という題名のよさ。村上龍の本はどれも題名が秀逸だった。当時、好き好き言っていた妙木先生の勉強会にでたり、『ピグル』の翻訳グループにいれてもらったり、日本精神分析協会で一緒の時間をすごすなかでファン感は失せた。妙木先生は今は訓練分析家である。時は経つ。人は死ぬ。生まれもする。いろんな場所でいろんな時間に。

今日もひとつ仕事をしあげねばならない。20分間しゃべるための原稿は6000字くらいだとAIがいっていた。書くこともしゃべることも自分のつたなさの露呈の機会だが、臨床とは別の組織を動かしている感じは悪くない。がんばろー。その前にきちんと朝ごはん食べよう。すでにベルンのチョコをちょこっと食べちゃったけど。東京はお天気いまいち。でも静か。いい一日になりますように。

ピーター・ゲイ著、鈴木晶訳（1997）『フロイト』1、みすず書房

村上龍（2010）『歌うクジラ』上・下、講談社

妙木浩之（1999）『心理経済学のすすめ』新書館

D・W・ウィニコット著、妙木浩之監訳（2015）『ピグル――ある少女の精神分析的治療の記録』金剛出版

雨が少し降っているみたい。風はあまりないみたい。部屋のなかは寒くも暑くもない。空は暗くても鳥たちは鳴き始めた。小津夜景さんの『風のつぎにくるもの』（アノニマ・スタジオ）で読んだような言葉で日々を綴れたらどんなにいいだろうと思う。

小津さんが暮らすフランスには移民が多く暮らす。暮らす、と書くと、暮らしとは、となる。小津さんのこの本では物置にいたその人は「住んでいないです」といっていた。「支援団体」のパンフレットは受け取られなかった。曾祖母、るるさん、この本にはものすごい懐かしさとともに、私が知らずに生きてきた、そしてこれからもそうかもしれない静かなぬくもりと悲しさがあった。

国際学会にいくと移民が一気に身近になる。身近、というかはじめて隣でその人の話を聞いたとき、私は表情が曇るのをおさえることができなかった。小津さんの本の主人公のような人になれたらいいのにと思う。懐かしさにあふれた文章を読むと、近さ遠さ関係なくいろんな記憶が蘇ってくる。明日は仕事の合間に懐かしい場所へいく。そんなに懐かしくもないか。そこで出会ったけど、もう亡くなって会えない人も増えてきた。ごくふつうにメメント・モリ。悲しむことができる世界でありますように。

今朝はいただきもののお菓子を食べた。緑茶と。こういうお菓子ありそう、と思ったのは胡麻の香りのせいだろう。行ったこともないのに懐かしい味がした。

精神分析は会う頻度が多いせいか、生活の細かいエピソードや好き嫌いなどもいつのまにか共有される。食べものにまつわる話も多い。頭だけで考えているようなことは少しずつ減っていく。身体が伴い、言葉が変わっていく。そういう体験。自分の言葉の外に出る。そういう試み。

外側でも内側でも自分を変えようとする試みには様々な方法があるが、思い浮かんだことを言葉にしていく、しようとするというものすごくシンプルなことを方法として確立した精神分析。こんなに言葉が大切にされない世界で生き残っていけないかもしれない。それでも、こんな小さな国にも私たちみたいな精神分析家はいるし、日々、精神分析は営まれている。今日も。多分明日も。明日は日曜日だから大体の精神分析家は別のことをする日か。

良い一日になりますように。

日曜以外毎日寝不足。そして朝は目が見えにくい。この年になると身体の様々な変化や不調に慣れてきて、同年代の友達とのそういう会話も減ってくる。一時はそんな話ばかりして情報交換をしていた。経験も、経験していないということも、すべて経験であるという実感をもって思考できるのも年の功。どうしたって「経験」は増えるばかり。

本を読むスピードがとても遅くなっている。書く仕事がある場合は困るが、もともとじっくり読むのが好きだからちょうどいい。最近、俳人の小津夜景さんの初の小説『風のつぎにくるもの』（アノニマ・スタジオ）を読んでいた。やっぱりとても素敵だった。

私主催の「Reading Freud」では精読を続けてきた。その準備で、フロイトの『メタサイコロジー論』を読みながら、その読み方、読まれ方について考えていた。今年は、「翻訳」という言葉をよく使っている。『精神療法』第52巻第5号「大人の自閉スペクトラム症（ASD）の精神療法」の［Review of Books Abroad］の欄で紹介したAnat Tzur Mahalel著Reading Freud’s Patients : Memoir, narrative and the analysandでも翻訳が中心的な作業となることを説明した。

精神分析において言葉を紡ぐことは翻訳作業を含むものなので、それについて考えないことはない。特に、フランス精神分析に多く触れていると、というかそれ以前から、フランス精神分析が共有しているラカンが掲げた『フロイトへの回帰』という姿勢に強く同意するのでこんな読書会もつづけてきたわけだ。今年度で終わりにするつもりだけれど。これからはもっとマニアックに臨床とともに議論できる場を作っていきたい。そのようなわけで、フランス精神分析におけるフロイトの読解は、ストレイチーのStandard Editionとともに参照していきたい。ドイツ語が読めたらいいが、死ぬまでの目標とする。

ストレイチーは、フロイトの著作をフロイトに確認しつつ英語に翻訳しただけでなく、各論文の成立事情、関連書簡、概念の変遷などを解説としてつけた。『フロイト全著作解説』（人文書院）として日本語にも翻訳されている。

これに対してフランス語版フロイト全集（Œuvres complètes de Freud / Psychanalyse, OCF.P）はラプランシュを中心としたチームによる編成である。

APF（Association Psychanalytique de France：フランス精神分析協会）　のウェブサイトにフロイト全集紹介ページがある。そこからフロイト全集の翻訳・編集チーム（Jean Laplanche, Pierre Cotet, François Robert, Janine Altounian, Alain Rauzy）へのインタビューにもとべる。

OCF.Pチームの目標は、フロイトの著作を全巻にわたって統一された翻訳方針で刊行することだった。ドイツ語をフランス語にしただけでは翻訳とはいえない。彼らは、さらに、年代ごとに位置づけが変わる概念を同じフランス語に訳すべきなのかも検討している。たとえば『夢解釈』は20年にわたって改訂されつづけたが、ラプランシュはその初版の重要性を強調し、追加部分とははっきりと区別している。それがどれほど訳語に反映されているかわからないが、フロイトの精読をしないことにはこういうことはできない。また、翻訳チームのフランソワ・ロベール(François Robert)は、フロイトが精神分析を創出するなかでドイツ語を作り変えていった、その微妙な違いをフランス語でも聞き取れるようにすることが重要だと説明している。ストレイチーにも共通する問題意識があっただろう。しかし、OCF.Pは訳語の統一について、さらに明示的な原則、方針を設けた。これは、Traduire Freud（1989）André Bourguignon, Pierre Cotet, Jean Laplanche, François Robert(PUF)という一冊にまとめられている。APFによる説明によると、この本は、単なる新しい精神分析用語集ではなく、フロイトを読むための導入、つまり propédeutique de lecture freudienne を目指したものとされる。https://www.lutecium.org/mirror/associationpsychanalytiquedefrance.org/librairie/les-ouvrages/traduire-freud/

フロイトに限らずだと思うが、翻訳をめぐっては論争はたえず起きる。この翻訳チームによる翻訳もフランスでかなりの論争を引き起こしたという。たとえば、歴史家で精神分析家のエリザベート・ルディネスコは、2010年の『ル・モンド』紙で、この翻訳方針を厳しく批判している。ルディネスコは、フロイトの著作が、広く思想的・文化的な遺産となっていくことを歓迎する。しかし同時に、フロイトが臨床や精神分析の歴史から切り離されてしまうことにも批判的である。この両面は精神分析家ならだれもが共有するものではないだろうか。https://www.lemonde.fr/livres/article/2010/01/07/freud-une-passion-publique_1288464_3260.html

『Traduire Freud』の一部は、英語の論集Translating Freudでも読めるらしい。

また、フロイトの翻訳における概念的な問題に関してはジャン＝ラプランシュとJ.-B.ポンタリスによる『精神分析用語辞典』（Vocabulaire de la psychanalyse, 1967）と読み比べることも重要だろう。

フランスには、いくつかの精神分析に関する組織があるが、IPAに属しているのは、APF（Association Psychanalytique de France）、SPP（Société Psychanalytique de Paris）、SPRF（Société Psychanalytique de Recherche et de Formation）だと思う。それぞれ独自の歴史や訓練に対する考え方がある。ラプランシュはAPFの成立に深く関わっている。

翻訳に関しては批判も巻き起こったが、ミラン・クンデラはこの試みに対して、賛辞を贈っているという。

フロイトが「メタサイコロジー」という言葉をどのように使用し、どのような理論的企図として考えていたのかを追っていたが、というよりキノドスやラプランシュを追っていたら、フランス語版フロイト全集（OCF.P）の注釈とストレイチー版の注釈を自然に比較することになった。両者が単に同じ原文をどう翻訳したかよりも、フロイトの理論形成の歴史をどのように整理し、私たち読者に提示しているかという違いを感じた。そもそもラプランシュ自身がフロイトのメタサイコロジーを独自に読み直した分析家である。OCF.Pの編集方針とラプランシュ自身の理論的立場を区別しながら両方読んでみたいと思った。

それとは別に、今年1月に行われた「フロイトをフランス語に翻訳する」という研究会（？）の講演「マリー・ボナパルトの編集者・翻訳者としての仕事」という動画を見つけた。動画の説明の一部を機械翻訳した。

＞フロイトの著作の翻訳には、フランス特有の特徴があるのだろうか。この研究会では、フロイトの存命中に行われた最初期の翻訳から、21世紀の最初の四半世紀に至るまでの変遷をたどりながら、この問いを検討する。
原文を前にした翻訳者には、まず二つの選択肢があると考えられる。一つは原語を優先することであり、もう一つは著者を読者のもとへと近づけること、すなわち翻訳先の言語を優先することである。
フランスでは、これに加えて、早くから別の問題が浮上した。それは、ドイツ語という言語の背後に、翻訳によって取り戻すべき「フロイト特有の言語」が存在するのではないか、という問題である。
実際、フロイトは特別な立場に置かれていた。というのも、彼は、すでに確立された概念体系や専門用語を提供してくれるような伝統のなかに身を置いていたわけではなかったからである。精神分析は、それ自体が成立するために、独自の語彙を創り出さなければならなかったのである。（引用ここまで）

これは、ラプランシュらの考えとあまり変わらないように推測する。精神分析的思考を可能にする言語の形成、という問題は、臨床上の要請である。

私は研究者ではないが、私的研究対象は、精神分析におけるナルシシズムである。なぜなら・・・なぜならというほどはっきりした理由があるわけではないが、それが人間の心を複雑にしたり空虚にしたりするから。これについてはきちんとした文章にしないと。

良い一日にしましょう。

寝坊した。朝も早いし夜も遅い。昼間はそうでもない。オフィスの家賃も払った。もうすぐ開業して10年。はじめて部屋を借りるようになってからはもう20年になるか。昨日も最初の職場の先輩とやりとりしたけどあれから25年以上。いろんなつながりに助けてもらってきたなあ。

秋田は大雨なのか。大変そうだ。利尻山は初冠雪だって。利尻は上らずに周りを自転車で一周したことがある。ハードだった。今度は登りたい、夏に。東京は夜から冷えてくるらしい。昨日は暑かったけどそれより風がものすごかった。夜帰るときにはおさまっていたけど。

昨晩は、眠くてしかたなかったが、ドラマをみて、お風呂に入って、少し目覚めたので気になった用語を検索にかけた。最初にヒットしたのはレイチェル・ウィダウスキーによる、ジュリア・クリステヴァの精神分析の仕事を紹介した論文、Widawsky, R. (2014). Julia Kristeva’s psychoanalytic work. Journal of the American Psychoanalytic Association, 62(1), 61–67.

読み方があっているかわからないけど、ウィダウスキーは、フランス精神分析を英語圏に紹介しているNYで開業している精神分析家らしい。この論文は、クリステヴァの精神分析的な仕事を、臨床家の読者に向けて整理した概説。短いのがよかった。

同じ号に掲載されたクリステヴァ自身の論文 “Reliance, or Maternal Eroticism”への導入になっている。セミオティック、アブジェクト、母性・父性、表象、精神分析の倫理、これらはアンドレ・グリーンを通して私が関心を向け続けている領域。ちょっとヒントをもらったが、どうしても眠かったのでPCもそのままにして寝にいった。テーブルで寝落ちするとさらに疲れるから。

フランス精神分析はしっくりくる部分が多い気がする。今月みんなで読むアンドレ・グリーンはウィニコットを中心にとりあげた論文。一番しっくりくる領域。しっくりというのは思考が促されるという意味で、そのまま取り入れやすいという意味ではない。自分の違和感は自分の思考でどうにかしていくのが精神分析だし、その過程を持ちこたえさせてくれる強度をもつ論文が私は好き。ほしいものだけほしいならわざわざこんな難しいのに取り組む必要はないし、ひとそれぞれ。時間と必要性を見極めつつうまく切り替えていきたい。

今日も一日がんばりましょう。

Widawsky, R. (2014). Julia Kristeva’s psychoanalytic work. Journal of the American Psychoanalytic Association, 62(1), 61–67.

Kristeva, J. (2014). Reliance, or maternal eroticism. Journal of the American Psychoanalytic Association, 62(1), 69–85.

https://journals.sagepub.com/toc/apaa/62/1

夜明け。空がきれい。今朝はあまり鳥が鳴いていない。晴れている日のほうが出だしが早いか。週のはじめから疲れきっているせいか、ここで書いていた文章を消してしまった。気づいたらなくなっていた。やっぱり別の場所に書こうかなと思ってコピーした覚えはあるから、ペーストをしわすれたのだろうね。というかコピーではなくカットしてしまったのだろうね。コピペはいうのにカトぺとはいわないね。

今はオフィスでの仕事に専念していて、保育園や学校に出向く機会がなくなってしまった。SCをやめてからは巡回ばかりだったけど長年通い続けた現場は楽しかった。私がそこで繰り返し伝えてきたことを少しまとめておこう。そういえば学会の準備もしないといけない。そこでも基本的には、子どもを理解することと、その子を育てる大人を支えることはパラレルであるということを精神分析の知見とこれまでの経験をもとに話すことになるだろう。まだなにもしていないので多分だけど。

個別的な内容以前に、生活の支援、保育士の待遇、学びや研修の機会など、養育を支える社会の仕組みには、改善を求めていく必要があるのは大前提。なにかを個人の努力に求めることはやめていきたい。でもまずは個人でできることを、とも思う。制度に働きかけることと、日々の関わりを考えることは連動している。

私みたいな臨床心理士の役割のひとつは、子どもの心に関する知識を共有することだろう。ただし、知識は、目の前の子どもや親を決めつけるために使うものではない。「何が起きているのだろう」「どんなふうに感じているのだろう」と、わからなさにとどまるきっかけを作れるような知識の活用が大事だと思う。

個人の努力に求めることをやめたいというのは、養育でいえば、養育者に対して、子どものためにもっと努力することばかり要求しないということでもある。親や保育者自身が、休み、相談し、必要な援助を受けられるような行政上の整備は拡大してもしても足りないのだから拡大し続けてほしい。WHOの親支援に関するガイドラインなども、親子関係を親のメンタルヘルスや子どもの情緒・行動上の問題の予防を併せて扱っているので参考にしたい。

子どもは成長するなかで、環境の変化に対応する力を身につけていく。しかし、その時点で使える力や周囲の支えを超える負担がかかれば、身体の不調や行動の変化として困難が現れることがある。それを「適応」という観点からみてしまうと、環境の側にある負担や不備を見落として、子どもの側に求めすぎてしまうかもしれない。養育者と子どもが適応のために疲弊し、疲弊のために閉じ気味になり、社会に対する不信、懐疑を深め、絶望していく、という事態は避けたい。

子供が負担を強いられているときは、親も同じ変化や負担のなかにいることが少なくない。親になったからといって、いろいろなことに耐えられるようになるわけではない。大人にも、それぞれの特性や育ち、経験があり、疲れる日もあれば、不安や怒りをうまく調整できないときもある。子どもの不安が大人の苛立ちを強め、大人の苛立ちが子どもをさらに不安にしたりもする。まずは、そのような循環を知ることが支援の出発点になる。

たとえば、いわゆる「赤ちゃん返り」は、それまでできていたことが一時的に難しくなったり、以前よりも世話や接近を求めたりする、退行として理解できる場合がある。それを大人が受け止められず、拒否や叱責が重なると、関係がさらに苦しくなることもある。その子の体調や生活の変化など、子どもの理解に複数の視点を生かす一方で、拒否したり叱りたくなる大人に対しては、批判ではなく、理解の姿勢を向けることも大事だろう。子どもには、成長を支え、関係を調整してくれる大人が必要である以上、その役割を担う大人にも支えが必要である。

最近は、用語自体が混乱のもとにもなっているが、アタッチメントの考え方は、こうした関係を理解するうえで役立つものだったと思う。attachには「くっつく」という意味があるが、アタッチメントは、身体的に接触することだけを指すものではない。不安や恐れを感じたときに、特定の相手との近さやつながりを求め、安全な感覚を取り戻そうとする働きでもある。子どもが泣いて、大人を呼び、近づき、抱っこを求める行動も、そのような働きをもつ。乳幼児から成人までのアタッチメントの理解と支援については、北川・工藤編著（2017）を私は参照することが多かった。

また、乳幼児期の経験が、その後の関係をすべて決めてしまうわけでもない。成長とともに関わる相手は広がり、友人やパートナーなどとの経験も重なっていく。AllenとTan（2016）は、青年期のアタッチメントの多面的な発達を論じている。初期の経験の重要性を強調するだけではなく、変化も細やかに見守っていきたい。変化のプロセスを相互の関わりの量や質の丁寧なアセスメントとともにみていくことは子どもも大人も変わらない。境界線をひくのであれば、それがなぜ必要かを説明できたほうがいいだろう。

養育者や支援者の関わりを考えるときには、「敏感さ（sensitivity）」も一つの手がかりになる。ここでいう敏感さは、危険に敏感であることや、感情的に揺さぶられやすいこととは区別される。少し古い資料だが、Ainsworth（1969）は、乳児のサインに気づき、その意味を的確に読み取り、適切に、速やかに応答することとして敏感さを捉えた。

これは、いつでも何かをしてあげることではなく、子どもの要求をすべてかなえることでもない。その子が何を伝えているのか、いま何を必要としているのかに、関心を向けることといえるだろう。大人自身の都合や不安に心が占められていると、子どもの行動を自分の願いや恐れに沿って受け取ってしまいやすくなる。繰り返すが、だからこそ、大人の疲労や孤立にも目を向けたい。「もっと敏感に応答しましょう」と求めるだけでは、応答する余裕を失っている人を、さらに追い詰めることにもなりかねない。

これも繰り返しだが、一つの関わり方から、子どもの将来や親子関係の全体を予測することはできない。知識は、評価やカテゴライズのためではなく、あくまで支援の手がかりとして使いたい。

それにしても、親に、特に母親に求めすぎる傾向はどうやったら変わっていくのだろうか。親による情動の映し返しが、乳児の情動的な自己認識と自己制御の発達に重要、という知見があるとしても、それは直ちに親の責任と結びつくわけではないだろう。大人が子どもの苦痛にのみ込まれることなく、その状態を受け止めて示し返すことに意味がある、と「大人が」を主語にしていけるほど父親や周囲が養育に当たり前のように関わる時代がくるといいなと思う。

私は現場では、相手に心を揺さぶられる共鳴、何に揺さぶられているのかを考える省察、考えたことを相手に伝わる形で示す表出という観点から話をすることが多かったと思う。これは、実践上の整理である。

抱っこする、あやす、声をかける、刺激を減らす、少し待つ。こうした具体的な働きかけは単なるdoingではなくbeingが下地になっていることもよく話してきた。子どもの状態を考えながらそばにいること、ただそれだけのことがいかに重要かと。

こうした考え方を具体的な支援につなぐものとして、アタッチメント研究に基づく「安心感の輪」子育てプログラムなどがある。北川（2013）は、養育者の敏感性や内省機能などに働きかける支援を概観し、支援の場そのものに安心の基地を実現することの重要性を論じている。親が子どもを支えるためには、親自身も、困難を安心して話し、振り返ることのできる相手や場を必要とする。

ただし、研究に基づく理論を用いていることと、そのプログラム自体の効果が実証されていることは、分けて考える必要がある。2026年に公表されたランダム化比較試験のメタ分析では、Circle of Security–Parenting（COSP）による養育行動や親・子どもの指標の改善について、頑健な効果は確認されなかったと報告されている。これは、アタッチメント理論や親子関係への支援全体の有用性を否定する結果ではないが、COSPの効果を確立したものとして説明することは控えたほうがいいのだろう。どの形式のプログラムを、誰に、何を目的として用いるのかを明確にし、実施後の変化や負担も確かめていく必要がある。研究者と臨床家の協働が大事。

まあ、でもやっぱり、うまくいかない関わりを、一人で隠すように抱え込まなくてよいものにすることが大事。子育てが誰かひとりのせいであるはずがない。今はまったく関わりのない人からも評価の言葉が投げ込まれる怖い時代である。だからこそ誰かひとりに責任を集中させず、子ども、大人、家庭、園、それぞれを取り巻く条件のあいだで、何が繰り返されているのかを考える人が必要だ、と思って仕事をしてきた。関係の循環を見ることは、それぞれの行為の責任を曖昧にすることではない。苦しい循環を変えるために、どこに支えを加えられるかを具体的に示すことである。

「今日はワンオペ絶対無理。超寝不足」といいながらも引き受けざるをえない状況は本当にどうにかしないといけない。休む、交代する、配分を変える、そういうことを相談する、それがスムーズにできる制度をつくるって本当に難しいのだろうか。先延ばしのために心の複雑さとかが利用されたらいやだなと思う。制度やルールは境界線をひく仕事なので、限界は生じる。でもそれをしなかったら一番支援が必要な人からとりこぼされてしまうのではないのか。みんなが同じように自分自分というのは自由だが、それと同時に、自分より明らかに助けを必要としている人に対してできることを考えていくにはどうしたらいいのだろう。

いろんなところで話してきたことをまとめるつもりが、ちょっと違う方向にいってしまった。今日もがんばりましょう。良い一日をお過ごしください。

参考文献など

World Health Organization. (2023). WHO guidelines on parenting interventions to prevent maltreatment and enhance parent–child relationships with children aged 0–17 years. World Health Organization.
https://www.who.int/publications/i/item/9789240065505

北川恵・工藤晋平（編著）（2017）『アタッチメントに基づく評価と支援』誠信書房

Allen, J. P., & Tan, J. S. (2016). The multiple facets of attachment in adolescence. In J. Cassidy & P. R. Shaver (Eds.), Handbook of attachment: Theory, research, and clinical applications (3rd ed., pp. 399–415). Guilford Press.

Ainsworth, M. D. S. (1969). Maternal sensitivity scales: The Baltimore Longitudinal Project. Unpublished manuscript.

北川恵（2013）「アタッチメント理論に基づく親子関係支援の基礎と臨床の橋渡し」『発達心理学研究』24(4), 439–448.

朝は本当に目が見えにくい。鳥たちは今日も元気そう。大阪で買ってきた抹茶のお菓子と熱い緑茶。抹茶色は緑茶色と全然違う。この場合の「茶色」は緑だよね。ややこしや？

最近、なんとなく手元の村上春樹の本や対談をパラパラしたりしながら思った。春樹が書くSEXは、象徴的な、あるいは神話的な世界への入り口なんだろうな、と。河合隼雄との対談が思い出されただけかもしれないが、春樹の書くSEXを他者との愛憎のような、情動にまみれたものとして読むと、奇妙だったり気持ち悪かったりするのかもしれない。

私は、生々しさよりもむしろ、その無機質さに注目してみたい。身体的な関係が、そこで起きている出来事を何ら説明していないように思えるから。でも今は全くそんな時間ないので、思い出したときに少しずつ考えよう。

昨日、引用した、日本精神分析協会のジャーナルの「甘え」特集における北山修の論文の初出は、北山修（2010）「フロイト精神分析学との土居健郎の格闘あるいは抵抗について」『精神分析研究』54（4）, 337–344である。英語版だと全文読めるのでそちらを提示した。

北山修は、自身の編著『「内なる外国人」　Ａ病院症例記録』（みすず書房、東京、二〇一七）でこう書いた。

＞無意識を理解するとは、内なる外国語に出会うようなものです。

「フロイトが言うようにこの「抑圧されたもの」は、まさに「自我にとっての外国、内なる外国に他ならない」のであり、自我による分割が起こっているのです（『続精神分析入門』）。

「内なる外国人」はうまく喋れないので、その拙い言葉はそのままではよく分からないので、「内なる外国語」を私がこの国の言葉で理解する際に通訳や翻訳が必要になります。

私の分割されやすい二重言語意識は、もちろん生来の日本語の「本音／建前」や、「話し言葉／書き言葉」「平仮名／漢字」に始まっていましたが、その臨床実践における気づきはこの外国における臨床から始まるのです。この問題の重要性は、海外で精神分析のことを学び、その実践を日本で行いながら、またそれを海外で発表したり、を繰り返すなら自然と生まれてくるものでしょう。内外の境界に立った先達として、フロイトに理解されなかったという「阿闍世コンプレックス」や、訓練分析に挫折した土居健郎の「甘え」の議論が、ここでいう「言葉の壁」に出会った例だと思うのです」

精神分析における外国語は単なる外国語ではない。精神分析における翻訳も単なる翻訳ではない。というか、「単なる」なにかであることなんてなにもないのかもしれない。

この論文は、結構読みごたえがあると思う。勢いがある。北山の土居に対する感情や欲望の分析から始まった思索は、エディプス的な父との上下関係、受動性と能動性の同時性、愛のヒエラルキーへと視点を増やしていく。村上春樹とは逆の方向だ。村上春樹は精神分析よりユングの心理学に親和性があったようだが、それもなんとなく納得できる。

北山の身体言語論において、比喩は、身体の体験と心理的な意味を橋渡ししながら分ける働きをする。身体の体験をあからさまに再現することなく、そこに別の意味を織り込む。北山は、言語交流による理解や誤解、境界や曖昧さを身体の言葉で語るプロだ。ただ、ここで土居の「甘え」もそうだよね、というのは短絡的すぎる、と自制。北山は、味覚、授乳、母親への依存、依存を受容してほしいという欲求などを、ひとつの発生論として結びつけている。これらは土居との議論の接続として挙げているが、北山が取り上げる心身両義的な言葉はもっと具体的で生々しい。比喩の背景に身体体験を仮定する北山の言葉遣いこそ身体に根付いている。また、北山の議論は、その身体体験を母親との授乳関係に限定する（精神分析の悪いところだと思う）ことには尽きない。父親の不在を強調しなくてすむ時代なんてくるのだろうか。北山は、土居との関係において、子どもの立場から、下から上へと自分の依存を受け入れるよう求める一方で、自らはすでに父の位置にある。北山は、日本の精神分析においても、日本の歌謡曲においても父的存在になった。多重の役割を担い、様々な場所に登場する父親は近いはずなのに遠い、ということもあるかもしれない。いるはずなのにいない、精神分析が扱う不在はこのようなものが多いように思う。北山ほど有名でなくても、男性が抱えざるをえない矛盾を女性がせわしなく世話することでワークスルーの機会をうばったり、先延ばししたりすることはたやすく想像できるだろう。このような世話のあり方もまた、北山自身のいう「自虐的世話役」と重なるものと思う。

ここまで書いてなんだか疲れてしまった。父の不在、なんて、今でもそこら中に発生している事態に気が重くなったのかもしれない。なので今朝はここまで。いくらでも書けそうなことは早めに区切りをつけるのが吉。文献だけあげておくので関心のある方はそちらを参考になさってください。

今日も頑張りましょう。

村上春樹・河合隼雄『村上春樹、河合隼雄に会いにいく』1996年、岩波書店。1998年、新潮文庫

北山修（1982）『悲劇の発生論―』金剛出版　※増補版は1988年、増補新装版は1997年

北山修（1988）『心の消化と排出――文字通りの体験が比喩になる過程』創元社。※新版は2018年、作品社

北山修（1993）『自分と居場所』（日本語臨床の深層：北山修著作集 第3巻）岩崎学術出版社

北山修（2010）「フロイト精神分析学との土居健郎の『格闘』，あるいは『抵抗』について」『精神分析研究』54（4），337–344

北山修編著（2017）『「内なる外国人」――A病院症例記録』みすず書房 

半日でも、物理的に電波の届かない場所にいるというのは健康にいい気がする。自分の目と耳でキャッチしたり、他の人の動きや言葉を通して知ったり、教えてもらったり。そうやって、自分の体の限界の中で過ごす時間っていうのは、とても貴重な気がする。

もう何年も前のことになるが、伊豆のどこかの山を登ったときのことを思い出す。たしか、三日ぐらい続けて山を歩いていたのだと思う。休憩しようと思っていた場所にようやくたどり着くと、一気に視界が開けた。そこはものすごいにぎわいで、遊具で遊ぶ子どもたちの声が聞こえてきた。

あそこが天国なのか地獄なのか、よくわからなくなった。疲れきった体にとっては、「ああ、ようやくたどり着いた」という天国だったと思うのだけれど、それまで山の静けさの中にいたせいか、そのにぎわいに圧倒されてしまった。結局、私たちはそこで休まず、また山の中に戻って歩き続けた。

精神分析の良いところは、静けさの中で自分の声を聞けることだと思う。もちろん、そこにいる分析家の声も際立つが、どちらかというと沈黙のほうが際立つ。その沈黙によって心の中がざわめいたり、不安になったり、それを言葉にできない自分に気づいたりする。ある意味、沈黙のほうが饒舌なのだろう。

なんにしても、直接的な身体の感覚や心の動きを自分でキャッチせざるを得ない状況というのは、自分の生き方をどうにかしたいと考えるときには、必要なことなのではないだろうか。

通常、分析中に携帯電話に出ることはないが、もしあったとしても、それはそれで、何が起きていたのだろうという吟味の対象になる。自分の心の世界に外の世界を入れること、入れたくなること、入れる必要があること。それらはみんな異なることである。

うちと外の関係というのはとても複雑で、たやすく区切れるものではない。外の世界が浸透してきたり、侵入してきたり、いつの間にか境界がずらされているような感覚を覚えることもしょっちゅうある。だからこそ、こういう休みというのは必要に思う。

今日は休めないという人も、どこかで自分の心と体の輪郭を感じられるような機会があるといいのかもしれない。いずれにしても、それぞれにとって良い一日でありますように。

早寝したのでいつも以上に早起き。東の空の下のほうに濃いめの赤がたまっているのもきれい。あっというまに空の暗さが抜けていく。

昨日書いたフランスの精神分析家、ソフィー・モルゲンシュテルン（Sophie Morgenstern）のことを調べたので、もう少し書いておく。だってまた忘れられてしまったら大変だから。

精神分析のパイオニアであるにもかかわらず、その貢献が十分に語られてこなかった女性たちに関する本として、Early Women Psychoanalysts: History, Biography, and Contemporary Relevance（Klara Naszkowska編、2024年、Routledge）のことを何度も取り上げたくなるのも、同じ動機からだろう。

Geissmann, C., & Geissmann, P. (1998). Sophie Morgenstern: The application of child psychoanalysis in France. In A History of Child Psychoanalysis(Chapter 8, pp. 124–131). Routledge.（訳すとしたらこうか。ガイスマン，C.・ガイスマン，P.（1998）「ソフィー・モルゲンシュテルン――フランスにおける子どもの精神分析の適用」『子どもの精神分析の歴史』第8章，pp. 124–131，Routledge.）

この論考も似た動機から書かれたのだろう、と思うのは、最後にこう書かれているからである。モルゲンシュテルンの紹介にもなっているので、長めに訳したものをおいておく。

＞ソフィー・モルゲンシュテルンは、フランスで子どもの精神分析を実践した最初期の精神分析家の一人であった。彼女は1925年から1940年まで、パリのサルペトリエール大学病院の児童精神医学部門で、ジョルジュ・ウイエ教授とともに働いた。15本の論文と1冊の著書を含む数多くの業績は、彼女の精力的な学術活動を示している。また、その仕事が複数の権威ある学術誌に掲載されたことは、同僚たちから評価されていたことを物語っている。
彼女の仕事は、一方ではジークムント・フロイトの、他方ではアンナ・フロイトの仕事を継承するものであった。当時、彼女は非常に重要な位置を占めていた。彼女の教え子の一人が、フランソワーズ・ドルトFrançoise Dolto-Maretteであった。
ドルトは、とりわけ子どもの描画に関して、モルゲンシュテルンの教えを受けたことを認めていた。しかし、ドルトの著作のなかでモルゲンシュテルンに言及されることは、きわめてまれである。なぜ彼女が忘れ去られてしまったのか、理解するのは難しい。それは、第二次世界大戦がフランスにもたらした激動と関係しているのだろうか。それとも、ジョルジュ・ウイエGeorges Heuyerが子どもの精神分析から距離を置くという方向転換をしたことと、より深く関係しているのだろうか。もっとも、ウイエは1952年に出版された著書でも、彼女を高く評価し続けていたのだが。彼女が忘れられたのは、その悲劇的な死によるものだろうか。自死が残された人々に罪悪感を抱かせることはよく知られている。そして、ナチスによるパリ占領の時期に起きた彼女の自死をめぐる事情は、その罪悪感をさらに強めたであろう。
彼女の後を継ぐ人々は現れた。しかし、精神分析家たちにしては奇妙なことに、彼らは自分たちの集合的な過去を忘れてしまったのである。彼女の名が挙げられるのは、子どもの描画や心因性緘黙の症例に関連して、時折言及される場合に限られるようになった。（引用ここまで）

もちろん、彼女の名が完全に忘れ去られていたというわけではない。私がフランスの精神分析について調べるときにもっとも参照するパリ精神分析協会（Société Psychanalytique de Paris, SPP）のサイトにはこんな風に登場する。

Eugénie Sokolnicka, d’origine polonaise, proche de Jung, analysée par Freud puis par Ferenczi, vint s’installer en France en 1921 et fut la première à pratiquer la psychanalyse. Elle analysa René Laforgue, Edouard Pichon et Sophie Morgenstern.

＞ポーランド出身でユングと親交が深く、フロイト、そして後にフェレンツィの分析を受けたウジェニー・ソコルニツカは、1921年にフランスに移住し、精神分析を実践した最初の人物となった。彼女はルネ・ラフォルグ、エドゥアール・ピション、ソフィー・モルゲンシュテルンらを分析した。

ソコルニツカはモルゲンシュタインはEarly Women Psychoanalystsの同じ章で「ポーランド系ユダヤ人の女性の先駆者」として登場する。著者は、精神分析家の自殺(psychosuiciders)について調べているときに二人のことを知ったという。二人とも若くして、しかもパリで自殺している。

つながりのなかで欠かせない人を知ることも大事だが、知られていないことが欠けているということではないのはいうまでもない。

毎日、単に、歴史は大事、と言い続けているような気がするが、実際そうなのだから自分にも言い続けたい。そうじゃないとすぐ忘れちゃうのが人間かもしれない。というか私がそうなのだが、それではいけないのである。だからみんなで協力して忘れずにいたい。

東京はいいお天気になるみたい。良い一日になりますように。

いいお天気。あっというまの一週間。困った困った。でも週末はなんだか嬉しい。

昨日、書いた子どもの精神分析に関わる分析家（女性ばかり）のことをAIに英訳してもらった。彼女たちに関する論文を検索するときに便利だから。

One of the best-known pioneers is Hermine Hug-Hellmuth (1871–1924). Before Anna Freud and Melanie Klein, she sought to understand children’s mental lives from a psychoanalytic perspective through their play, dreams, and everyday behavior. Sabina Spielrein (1885–1942) also published research on children’s psychological development as early as 1913.

This brings to mind Early Women Psychoanalysts: History, Biography, and Contemporary Relevance (Routledge, 2024), edited by Klara Naszkowska, which I introduced here previously. The volume brings together the lives and contributions of pioneering women psychoanalysts whose work has often been overlooked or insufficiently recognized in conventional histories of psychoanalysis.

Although Hug-Hellmuth is not included in this volume, it features Spielrein, as well as Beata “Tola” Rank (1886–1961), who was involved in psychoanalysis and education in Vienna during the 1920s and later made significant contributions to the development of child psychoanalysis in the United States. It also includes Margarete Hilferding (1871–1942), who became the first woman admitted to the Vienna Psychoanalytic Society in 1910 and engaged with questions of motherhood and women’s rights. Meanwhile, in France, Sophie Morgenstern (1875–1940) developed an approach to child psychoanalysis that drew on children’s drawings and other forms of symbolic expression.

精神分析は人と人のつながりの中で世界に広がっていったものだから、私もそれを少しずつ追って、現代とのつながりを見失わないようにしたい。たとえば、フランスのソフィー・モルゲンシュテルン（Sophie Morgenstern,1875–1940)）は、フランソワーズ・ドルト（Françoise Dolto,1908–1988）に直接的な影響を与えた分析家だよね、ということはドルトの知名度と比べたら全然知られていないことだと思う。なにかが生まれるにはそこに連なる歴史がある、そういう重みを忘れないことも大事。だからしょっちゅうこういう作業をしているわけだ。

ソフィーは、子どもの描画を精神分析的な表現手段として体系的に活用した先駆者ともいえる人。彼女は、成人のような言葉での自由連想を行うことが難しい子どもにとって、描画がそれに相当する表現手段となりうると考えた。ドルトはモルゲンシュテルンの手法を受け継ぎ、身体、言語、欲望、他者との関係を独特の仕方で結びつけ、英米とは異なるフランス独自の子どもの精神分析を発展させた、と書くのは簡単なのだけど、ドルトは師であるモルゲンシュタインの自殺を経験している、と知ると二人の人生と理論の幾重もの重なりあいが見えてくる気がする。もちろん、ドルトが師の死を経験したという事実と、その経験がドルトの理論にどのような影響を及ぼしたかという問題は別のものだけれど。

モルゲンシュテルンは1940年6月、ナチス・ドイツによるパリ占領の時期に自殺した。これについては、昨日も参照したEarly Women Psychoanalysts: History, Biography, and Contemporary Relevance (Routledge, 2024)に詳しく書いてある。Part Four: Beyond the Holocaust 11. Eugenia Sokolnicka and Sophie Morgenstern: The Intertwining of Life, Work, and Death という題をみるだけで気持ちが沈む。

モルゲンシュテルン自身も、かつて自分の分析家だったソコルニツカを自殺によって失った。精神分析の歴史とは、分析家たちが互いの人生に深く関わり、ときにはその死を経験しながら続いてきた歴史でもある。ここの章題も The Intertwining of Life, Work, and Death.。まさに。

ここにあるのは個人的な喪失だけではない。ヨーロッパのユダヤ人精神分析家たちが置かれていた歴史的状況がいかなるものであったか。私たちは忘れずにいる必要がある。モルゲンシュテルンの死をナチスによる占領と切り離せないように、精神分析の発展も、迫害や亡命、戦争から切り離して語ることはできないから。最近、日本の学会でも、戦争と精神分析は継続的なテーマになってきたのはとても大事なことだと思う。そこでは改めて歴史の読み方、参照すべき資料の吟味、など基礎的なことが色々問い直されもするだろう。

行きつ戻りつ歴史を歩む。今日もそのプロセスにある。良い一日でありますように。

朝の光がきれい。風はひんやり。関東も地震が増えている気がする。

今日もTシャツの上に薄手のなにかを羽織り、リュックに薄手の上着も入れておく。最近みつけたAXESQUINが展開するアウトドアブランドの素材の手触りを気に入っていつも持ち歩いている。ユニセックスで私には少し大きめだけどサクッと着られていい。この時期のハイキングだとさらにウインドシェルとか持っていったほうがいいな。常備のレインウェアも防寒の足しになる。近々また山に行く予定。

小さい子たちと会っていると、ドアから入ってくるなり、Tシャツや靴下に私の注意を向けようとすることがある。胸を突き出すようにしたり、靴を脱ぐなり小さな足をこちらに向けたり。「カーズだー」「ポケモン！」「恐竜だね」など応じると誇らしげな顔をしていつもの動きにはいる。時々、なんとも名付けようのない柄のときもあり、色や形で応じることもある。いつも会っている子だと、こちらが応じるのが半テンポ遅れること自体を面白がっているときもある。実際、なんじゃこりゃとなることもある。小さな一往復のやりとり。そしてその満足の重要性。とてもかわいらしい。

大江健三郎「共通の言葉を作ること」　( 『言い難き嘆きもて』講談社文庫、2004年所収)
にこんな文章がある。

＞そうだ、戦中の森のなかの子供だった私も、物語を想像しては身体の動きを励ましたものだ。想像の展開が、たとえば遊び仲間の陣地にしのびよるというような動きにメリハリをあたえた。

プレイセラピーでの子どもの動きを見ていると、大江のいうようなことが起きていると感じる。言語化は事後的なものだし、体験はそれぞれのものだが、その動きの質が、そこにどんな自然があり、どんな音が聞こえ、どんな色のなかにいて、今この子は、どんな世界にいるのだろう、と想像させる。そこに人はいるようだが、人とは距離を保っていることが多いように感じる。不安で、不穏で、少し怖いような環境で、自分の身体を動かすことをたよりに進んでいく。突然威嚇するような大きな声をあげたり、森の王者になったように胸をはったり。プレイセラピーの世界は夢と似ている。

彼らは突然、待合室の親のところへいくことがある。怖い夢をみたあとの子どものように。プレイルームに残される私は夢の守り人でありたいと願う。

こう書きながら、私の一部はいつのまにか上橋菜穂子の『夢の守り人』のなかにいる

そういえば、北千住の古書店で買った上橋菜穂子とチーム北海道による『バルサの食卓』というレシピ文庫本。なにかが足りなくて、作りたいのにまだ作っていないレシピがあることを思い出した。日常はせわしないな、こんな風に。今日もなんとかがんばりましょう。いいことありますように。

たくさん歩いて、たくさん喋って、よく寝た。日焼けした。涼しさに油断して日焼け止めを忘れた。丸く穴ができる服をきていたがまるく赤くなってしまった。それにしてもよく寝てもまだ眠い。何度寝でもできそうな気がする。

机の上に積み上げられた資料をどうにかせねばならない。積み上げていてもそんなに問題なかったということは一気に捨ててしまってもそんなに問題ないのかもしれない。多分、実際そんな気がする。

ジャック・ラカンのセミネール、第4巻『対象関係』（Le séminaire Livre IV: La relation d’objet）の最終回（第24回、1957年7月3日）の講義「ハンス・フェティッシュから鏡の中のレオナルドへ」（De Hans-le-fétiche à Léonard-en-miroir）の資料もあった。ハンス論文におけるフェティシズムなど（雑）を論じた論文だが、書いてあるメモがひどい。珍しく読める字で書いてあるが、このときの講師は本当にこんな話をしたのだろうか、ということが書いてある。本自体は持っているからこういうのは捨ててしまおう。

原著がフランス語の本の資料と思しきものが多いが、難解。こんなの読んだの覚えていないよ、というものは資料を見直するより本を読み直したほうがいいのだからこれも捨ててしまおう。
という作業を続けていけばいいのだろけど、それだけでも相当の時間がとられそう。毎日少しずつやっていこう。

昔からの友達と会話しているとそこに特に一貫性がなくてもおしゃべりは続いていく。5人以上とかなると急にそっちの話題になったり、あっちからの質問に答えたり、みんなでどっと笑ったり色々ある。

SNSでもなんでもそうだけど、自分がいいたいことだけ、それが言える環境でだけ出していくやり方が多い昨今、人の話を聞きながら話すということができることは普通ではなく貴重になってしまったのかもしれない。

いつでもメッセージが送れたりする時代だから、とか理由付けは色々できるのかもしれないが、自分の都合最優先の人たちが「どうして自分のほしいものがもらえないのか、こんなにいっているに」みたいなことはインターネット時代以前からのこと。

ただ、たしかに、いつでもどこでも、が可能になってしまったことで境界という感覚が曖昧なことさえ気づかれなくなってきたというのはあるかもしれない。心のなかに境界概念がないと、身体で覚えていくしかない部分もあるので、外的な枠組みやルールの設定もそういうことを考えてしていく必要がでてきてしまう。トリックアートではないけど、壁に書いてあるだけドアを開けようとしたらノブを触れなかったみたいにしてはじめて気づくとかがふえているのではないかな。

乳児の場合は、生身でも身体ごと抱えられないと心のまとまりがつかない、ということがあるように感じるし、精神分析理論はその辺を十分に描写してきたと思う。病気や障害がある場合にも、本人がどうしても抱えきれないものを抱えやすくしたり、一緒に抱えたりする機能は支援者に必要だろう。私が問題にしているのはそういうことではない。自分にもあるはずのその機能を使って責任を引き受けることを、どうにかして避けようとする心のことである。

責任を引き受けたくない心というのが現代の課題なのだろう、とよく思ので、人の責任をたやすく肩代わりしない心も同時に育てていく必要があるということなんだろうな。でもそれって内的には関りを絶たれている状態なのでなかなか難しい。自分の思い通りにしたい、というのが基本的な欲望である人は少なくないというか、たとえそれが基本だとしても、それでは人を大切にできないからどうにかしていかないと、と本気で思えるようになるのは簡単ではない。そう思うまでの出来事ですでに弱っている場合もあるし、自分のそういう部分に出会うのは本当に苦痛である。相手が悪いということにしたくなる気持ちが強まるばかりのフェーズもある。だから、お互いいろんな守りや工夫や、心の強さ的なものを育てあっていかねばならない。となると、やはり基本は「協力」であって、それは「設定」を守れるかどうかということになるのだろう。

思い通りにしてあげられないことを責められたり、色々されたりしても、それがあなたのためだと私は思うからそうやっている、といえたとしても、いうほうもその時点でかなりダメージを受けていたりする。だから、心に関わる人には、たくさんの知識と、現場での経験から学び続けることがずっと必要ということになる。大変なことだ。

まあ、今週もあれこれ考えつつがんばりましょう。

早朝、窓を開けたら北側から強い風がはいってきた。寒いくらいの風になってきた。昨日の日中はとても暑かったけれど。

さて、今日もしつこく、土居の「甘え」理論。私は土居には一度しか会ったことがないし、直接話したこともない。土居がどのような人だったかについては、すでに多くの人が、自分と土居との関係から、その思い出めいたものを話したり書いたりしている、ということは何回か書いた。

私は土居その人よりも、土居の「甘え」という概念に惹かれた。それが人間土居と切り離せないものであるならなおさら、土居が「人間フロイド」に書いたように、私もその書き物と「格闘」したいと思う。

昨晩した投稿。

土居健郎の「甘え」をそれなりに丹念に理解しようとしているつもりだが、どうしてそんなに素朴に母性に責任を負わせられるのか、と思うので、読みにくさはある。小此木啓吾の講義を受けていたときにもそれは感じていた。

思い浮かべたのは、土居のこんな記述である。「聖書と「甘え」」という論考から引用する。

＞以上のべたことと関連していま一つのべておきたいことがある。それは現代の母子関係は伝統的なそれと比較して多分に変わってきているのではないかと思われる節のあることである。育児に専念する母親の数は近年著しく減った。女性は男女同権の旗印の下に社会に進出することを求め、極端な少子傾向が蔓延している。更に数少ない子供の育児もいきおい母親ペースで行われる。このことが人工栄養の普及によって可能となったことは疑いを寄れない。たしかに人工栄養の進歩は不可避的な理由で母乳が得られない場合、大きな恩恵をもたらすが、しかし人工栄養が授乳の様式を子供本位から母親本位に変化させることに大きく寄与したことが問題である。かくして母親は子供の甘えを受けとめる者ではなく、むしろ子供の甘えを規制する者となった。巷間用いられることの多い教育ママの呼称が何か侵入的な印象を伴い、すべてを包み込む従来の母親像から大きくずれていることはそのことを暗示する。甘えが何かよからぬものであるかのごとく見なされる傾向はこれとともに生まれたのである。もちろんそれでも「甘え」がなくなることはあり得ない。しかしそれはもはやうぶで素直な甘えではない。それはえてして甘ったれた、媚びるような、あるいはつけこむ甘えとなる。これはすぐれて現代的な現象と言わねばならぬのである。なおこの種の甘えを精神分析の考え方を借りて甘えの性愛化と呼ぶことができるであろう。（引用ここまで）

私はこれを読んで「なにいっちゃってんだろう」となった。「甘え」がよからぬものとされはじめたのはここからですと？私は、日々の臨床で多くの「母親」たちと会ってきたが、母乳神話にいまだ苦しめられる母たちの話もたくさんきいてきた。土居がそういっているわけではないが、「不可避的な理由で母乳が得られない場合」とは？となる。土居は、ここで、女性の社会進出、人工栄養の普及、母親による侵入、甘えの性愛化という、異なる水準の事柄を流れるように結び付けているが、こういうところにこそ丁寧でないと、「甘え」概念の使用はとても限定的になるのではないだろうか。

また、土居は「人工栄養が授乳の様式を子供本位から母親本位に変化させることに大きく寄与したことが問題である」という。この前提もどうかと思う。母乳による授乳は子ども本位であると？人工栄養による授乳は母親本位になりやすいと？授乳こそ子どもの欲求と大人の欲求が重なり合うところかもしれないが、それを区別することなどできないだろう。母乳だとどのくらい飲んだかわからなくて心配になる、とかそういうリアルな感情も授乳の様式の変化には含まれる。子どもと大人がともにいるときの複雑な感情を言葉にできるのは大人だけであるが。

また、人工栄養の普及は、母親以外の人間が授乳という行為に参加できるようになることでもあるので、誰がやってもいいわけである。父親だってできる。別の人にだってできる。養育の可能性は広がったわけで「かくして母親は子供の甘えを受けとめる者ではなく、むしろ子供の甘えを規制する者となった」ではないのである。

まだまだいいたいことはあるが、時間がない。ちょっとだけ書くか。

臨床状況によくあるのは、母親以外の養育者が引き受けない養育に必要な行為や感情的な負担を、母親が引き受け、その母親が引き受けきれない部分を子どもが引き受ける、という構図である。これはヤングケアラーの文脈でよくあるものかもしれない。だとしても、それを誰かの「甘え」として記述することはできない。

「甘え」は子どもにも大人にもある。そして「甘え」は相手に依存せざるをえない。閉じない、というよりも閉じる契機が最初からない。相手がいるということは、その相手には自分とは異なる欲望や限界があるということでもある。それによって「甘え」がなくなるわけではない。「甘え」が迷子になるだけである。

「甘え」の対象は予め決まっていて、その対象にはその義務を果たす必要がある、などと「甘え」はいっていないし、そういわれてもそんなことは不可能だろう。土居がするように「神」を甘えの対象として想定することはできる。しかし、甘える主体にとって重要なのは、対象が存在すると信じられることだけではなく、その対象が実際にどのように機能するかだろう。土居は、「聖書と『甘え』」において、信仰の対象としての神に対する「宇宙的甘え」なるものも記述している。これはやや遊びがはいっているのか、真剣に遊んでいるのかよくわからないが、「甘え」は人間の話である。結果として「甘え」と名づけることが適切であるような心の動きは、一人の心のなかだけで成立するものではない。「甘え」は、その人と相手とのあいだにしかない、といってもいいだろう。

環境は、子どもがそれを信じることによって成立するのではなく、実際に何かをしている。それは、心的表象としての対象や環境の機能を心がどのように経験するかに先立つものである。
「甘え」が対象を必要とする概念であることは間違いない。しかし、その想定が母親であっても、父親であっても、神であっても、それだけで事足りるわけではない。土居は力動という見方を大事にするではないか。その人がそこにいて、何をしているのか。あるいは、何をしていないのか、そして、それはどのような相手との関係のもとで生じているのか、そのとき相手にはなにが起きていると想像しているのか。あるいは想像なんてしていないのか。土居が精神分析的臨床のなかに「甘え」で説明できるなにかを見出したのであれば、それを母親の存在に集約できるはずもない。

書きなぐるように終えてしまうが今日はここまで。金曜日だ。週末だ。がんばりましょう。

土居は様々な本で「甘え」とは、ということを書いている。今朝は『土居健郎選集２　「甘え」理論の展開』の「聖書と「甘え」」を使って書いてみよう。

土居が「甘え」を「言語以前の、非言語的な心の動き」「本質的に非言語的非反省的心理」「それ自体をその場で「甘え」と命名することができない」「「甘え」の感情はデリケート」 「非常に原始的で、ほとんどおずおずとしたところがある」「プライベートな心の動き」と表現してるのがいい。

土居は、こうした「素朴な『甘え』」とは別に、「屈折した『甘え』」「加工された『甘え』」があるといい、それらに対応する欧米語ならば簡単に見つけ出すことができるという。「甘え」の本質は、素朴な、自発的な（受け身ではない）甘えにあり、「愛されることを求める」とも違う。

「自発的」といっても、相手がこれを受け入れなければ完結しない。これは、土居が『精神療法と精神分析』（金子書房、1961）の「治療の開始」で述べたことと重なる。患者が治療者を求めたからには、今度は治療者の方で、患者の差し伸べる手を受け取るかどうか示さねばならない。求めることは自発的であっても、関係は一人では成立しないのである。甘えるという心の動きが生じることと、その甘えが受け入れられて完結することは同じではない。

また、興味深いのは、「甘え」という語を土居は重視しながら、甘えているその場では「甘え」と命名することができないと言っている点である。概念はその経験を考えるために必要だけれど、経験のただなかへそのまま差し出せば、言葉としての形を失う。概念としてもっていた輪郭がぼやけるのだろう。土居が「甘え」を「非常に原始的で、ほとんどおずおずとしたところがある」と記述するのは「甘え」を心の動きと捉えるからで、それを概念の用語にするには、慎重であったのかもしれない。

先述したように、「甘え」は自発的であっても、相手がこれを受けいれなければ完結しない。土居は甘えの態勢は傷つき易いため、反転して恨みに変わり易いという。それだけではなく「甘えがうちに恨みを秘め、恨みが反対に甘えを秘めていることが多いように思う」とも述べている。土居が「甘え」と背中合わせだ、と述べる情緒はこれだけではない。土居がいうように、これはいわゆるアンビバレンスと呼ばれる、相反する感情が同時に存在することである。

20世紀初頭、精神医学者のオイゲン・ブロイラーがこれを命名した。これは欧米では日常語としてつかわれるようになり、訳語も「両価性」というより「アンビバレンス」と言ったほうが通りがよい、と土居はいう。「甘え」はAMAEとそのままの訳語になったが、AMAEとして外国でどのくらい使われているのだろうか。
土居自身が書いた
Doi, T. (1962). Amae: A Key Concept for Understanding Japanese Personality Structure. Psychologia, 5(1), 1–7.やDoi, T. (1992). On the Concept of Amae. Infant Mental Health Journal, 13(1), 7–11.
は専門家のあいだで参照されることはあるだろうけど。

後者の論文のアブストラクトを土居が使っている言葉を使って訳すとこんな感じだろう。土居自身がすでに日本語で書いたものもあるかもしれない。

要旨（Abstract）
日本語の「甘え」に由来する概念を、概念的には異なる二つの状態である依存（dependence）と愛着（attachment）を橋渡しするものとして提示する。「甘え」という語は、第一義的には、乳呑み児が母親を求めるときに感じるものを指すが、成人についても、他者との情緒的な親密さを感じていることを示すために用いることができる。
重要なのは、「甘え」の感情は言葉によって媒介されるものではないが、後から振り返ることによって、それを「甘え」として認識することはできる、という点である。また、「甘え」が満たされないときには、容易にその感情を求める欲求へと変化することがある。
フランスとアメリカの、それぞれよく知られた二つの物語を取り上げ、日本以外の文化においても「甘え」が存在し、実際に中心的な重要性をもっていることを示す。また、ペットを飼うことの心理も、「甘え」という観点から理解することができる。
このように、「甘え」という概念は日本語に由来するものではあるが、普遍的に適用可能であり、精神分析がその主要な探究対象としてきた情緒生活に、新たな光を当てることができると論じる。（ここまで）

ここでも以前とりあげたIPA Inter-Regional Encyclopedic Dictionary of Psychoanalysisも参照元として重要だろう。そこで、AMAEの項目は一番目にくるが、ヨーロッパやラテンアメリカの精神分析用語辞典にはこの語が収録されておらず、より広い精神分析の読者層には、これまでほとんど知られてこなかったという趣旨の記述もある。AMAEは、日本で「アンビバレンス」という語が使われるほどには便利な言葉にはなっていないのだろう。むろん、土居は「甘え」を便利に使ってほしくはなかったのではないか、という仮説を私はもっているので、それはそれで、という気はする。

土居が「甘えがうちに恨みを秘め、恨みが反対に甘えを秘めていることが多いように思う」と述べたことは、単に、甘えが受け入れられなかった結果として恨みが生じる、というような時間的な変化を述べているのではない。甘えと恨みは、一方が消えて他方が現れるというだけの関係ではないらしい。しかも、土居は「秘めている」と表現する。表面に現れているものとは異なるものが、その内部に存在している、よってその態勢は傷つき易い。うむ。以前、「葛藤」は高級品になった、と友人がいった話を書いたと思うが、このようなアンビバレンス自体を人の心に見出すことがいまや難しかったりして、と思うと少し怖いし、心配だ。「素朴」とか「屈折した」とかはそれが表現されたときの状態であって、その傍らにはいつもアンビバレンスが、という感じだろうか。

一方、土居は「甘えそれ自体にアンビバレンスがあると言ったら言い過ぎだろう」という。そして「しかし甘える心はアンビバレンスと隣り合わせだと言うことはできる」として「すねる」「ひがむ」「わだかまる」など、そのスペクトラムの中にある一連の語をあげる。アンビバレンスは「背中合わせ」だが、「甘え」とは「隣り合わせ」。すこしずらして理解するのが土居らしい。

毎日、いろんな読み方を試みてきたが、概念によって経験を捉えつつ、その概念からこぼれおちる経験は別の言葉ですくいあげるという動きが土居にはある気がする。「甘え」はアンビバレンスでもないし、依存ともアタッチメントでもないのだろう。

外はバシャバシャという様子で雨が降っている。早朝はもう少し静かだったのだけど。関東は4時45分頃、地震があった。茨城県南部が震源とのこと。寝不足の人もいるかもしれない。無理せず過ごしましょう。

雨。今朝も土居。

精神分析の概念としての「甘え」を吟味していると、参照先がそのはじまりの人、土居健郎ばかりになってしまう。もちろん、私たち精神分析家がフロイトを読むように、精神分析における「甘え」を探求するなら土居健郎を読むのは当たり前なのだが、土居の「甘え」を精神分析の概念として論じたものとなると、案外少ない。ちょっと調べると、土居と言えば『「甘え」の構造』か、厳しいとか率直とか土居の雰囲気ばかりで、ばかりはいいすぎだが、土居健郎という人がどういう人だったかということばかり、あ、またばかりと書いてしまった。そんな気がする。

では、土居はどうであったか。フロイトに「傾倒」し、「格闘」した土居は、フロイトの概念をむしろ超えたからこそ「甘え」という概念を精神分析の文脈で再発見できたのはないか。フロイトの人柄的なものより、フロイトの概念を通してフロイトと対峙したのではなかったか。

土居は『精神分析と精神病理』（医学書院、第2版1970年）に「人間フロイド」という文章を寄せている。

土居は夏目漱石『こころ』の「先生」と「私」の対話から始めている。「私」は「先生の過去が生み出した思想だから、私は重きをおくのです。」と「先生」にいう。土居は「先生」のあり様をフロイドに重ねる。フロイド自身、自分の思想＝精神分析が、自分の過去と「ごちゃごちゃにされる」ことを好まなかった。精神分析はあくまで客観的な科学的方法として受け取られることを望んでいた。しかし他方では、自己分析を行い、『夢の解釈』には自分自身の内的生活を大量に書き込んでいる。フロイトは敢えてそれを選んだわけだが、この緊張を土居は問題にしている。

私は、土居健郎には一度しか会ったことがないし、それでも先生たちがいう土居の雰囲気はわからないでもない。それでも、土居という人物に関心があるわけではない。私は概念の歴史のほうに興味があるので「甘え」という概念が、日本の、そして世界の精神分析のなかでどのように使用されたりされなかったりするのか、それにはどのようなことが関係しているのか知ることのほうが、精神分析の研究には役立つと思う。だから私は「私」とは違う。

そして「人間フロイド」を読む限り、土居も「私」とは違う。

前に、中井久夫が、土居先生は「甘え」についてもっと議論されることを望んでいただろう、自分もそれに応じようとしたが、十分にはできなかった、というようなことを書いていたな、と検索したら自分のブログがでてきた。出典が書いていない。こういうことがあるから書誌情報の整理に明け暮れていたのに。しかたないから、今度は中井久夫の本をあれこれパラパラした。意外とすぐに見つかった。

中井久夫『「昭和」を送る』（みすず書房、2013年）の「土居健郎先生と私」のなかにそれはあった。この本は昨年、新装版がでている。

中井の文章を引用する。中井はこの文章の最後にこう書いた。

先生の「甘え」概念への鍾愛は実に大きなものがあった。口にこそ出さね、「甘え」の今後の運命を心にかけておられた。誰の思想も、一般に二〇年の潜伏期があって、それからその評価が定まるという。私はその日を見ることはおそらくないであろう。次の世代、その次の世代が「甘え」をどう読み取るかである。私のしたことは、「甘え」理論にいち早く賛同したバリントの精神医学書全部の翻訳に関与したにすぎない。私はバリント未亡人と文通があり、彼の著作はおおむね邦訳している。しかし、神田橋條治先生によれば、学会で発言するが、誰も答えないそうである。「野に叫ぶ声」の人だろうか。土居先生も、発言に対して応じる声が少ないと思ってられたであろう。
白々しい沈黙ではないにしても、である。私はつとめて立とうとしたが、足りなかったと今にして思う。

私はこれを読んでとても寂しい気持ちになった。「甘え」の本はベストセラーになり、日本人について語るときの有効な言葉になった。でも土居がのぞんだ応答はそれとは別だったのではないか。中井は、ここで自分自身の「甘え」概念に対する発言はしない。ただ「私はつとめて立とうとしたが、足りなかったと今にして思う」とだけ書いた。

土居は、みんなに使える便利な概念として「甘え」を探求したのではなかった。

中井は「土居ゼミ」での症例報告のときのことをこう述べている。

「先生は、症例報告者が「甘え」という言葉を使う時、しばしば渋面を作られた。それは先生が珠玉のごとく磨きに磨いたものを安易に使うと思われた時に違いなかった。」

周囲から見た土居の並々ならぬ思い入れがよく表れていると思う。外からみれば、なぜそこまで『甘え』にこだわるのかという感じがあったかもしれない。『「甘え」の構造』がベストセラーとなり、これだけ広く知られたものになったのになぜ気軽に使えないのか、と思った参加者もいたかもしれない。しかし、土居からしたら逆だった可能性もなくはないだろう。これほど受け取られるならなぜ、精神分析においても同じ現象が起きないのかと。中井の文章を読む限り、土居は、自分がした再発見を精神療法に関わる人たちにもっと真剣に捉えてほしかったのかもしれない。なぜなら、概念は単に「傾倒」されるものではないから、というのは私が勝手に思っているだけである。

中井の書き方にも揺らぎとともに主張がみえはしないだろうか。中井は土居の側に立つという意味で「つとめて立とうとした」わけではないだろう。ただ、自分の足で立って応答しようとしたということだろう。でも「足りなった」。なぜか。土居の確信は中井の「甘え」に対する理解とは異なっていたからではないのか。

私は、「甘え」という概念は精神分析にとって有効で、重要だと思う。でも、土居のこのような態度について、さらに勝手なことをいうのであれば、土居の態度には「甘え」という概念が記述しようとしたことと、どこか重なる現象があるようにも思う。

自分が差し出したものが他者に受け取られ、理解され、応答されることを求めること。そして、それが叶わなかったときに生じる情緒。精神分析がカウチの上と後ろで扱う主な情緒はそれではないだろうか。

概念や理論が、別の概念や理論とのあいだに置かれながら、臨床とともに見直されることは必要だし、必須だと思う。しかし精神分析は、それがなされることを前提にはできない。他者がこちらの差し出したものを受け取り、理解し、応答してくれるとは限らないからである。それでも、その叶わないという情緒さえ抱えながら、目の前の他者とのあいだでものすごい時間をかけて何かを見出し、「格闘」していく。精神分析とはそういうものともいえないだろうか。

そんなことを思った。東京は今日は雨。新しい一週間、またがんばりましょう。