カテゴリー
精神分析 精神分析、本

ボラス「境界例の欲望」とかグリーンのthe negativeとか。

時間がないないといいつつ、書誌情報をせっせと整理。これ、短時間の作業を積み重ねればいいから、時間がないときにぴったり。

そもそもボラスの書誌情報を整理しはじめたのは、先日、読んだアンドレ・グリーンの論文でボラスが引用されていて、「そんな美しくない言葉はボラスは使わない!」と思ってチェックしたのがはじまり。ボラスの重要な著作は館直彦先生が訳してるし、解題も丁寧だから、私が書誌情報の整理なんかしなくていいのだけど、そこそこボラスを読んできた身としては、「この時期に書いたからこの概念はこう書かれているのか」とか「この論文があとでこの本に入るのか」色々発見があって楽しい。短時間で区切れるので、素早く気持ちの切り替えをするときの作業として良きよ。

「そんな美しくない言葉」と私が思ったのは「解釈ハラスメント」という言葉。まあ、グリーンが明確に「ボラスがこういった」と書いているわけではないのだけど、アンドレ・グリーンは結構、引用、適当なところあるから「ボラスはそんなことしないもん」と思ってしまった。おまえはボラスのなんなんだ、という感じですね。

しかもです。今回読んだのは、André Green の Contemporary Psychoanalytic Practice(André Green, Editor: Litza Guttieres-Green)に収録された第3章 “Issues of Interpretation: Conjectures on Construction”。

そこでグリーンがボラスを引用していたのだけど、私が「あ、これかな」と思い浮かべたのは “Borderline Desire”(1996)だったのです。でも、Referencesに挙がっているのは Bollas, C. (2007), The Freudian Moment. London: Routledge. で、そこに “Borderline Desire” は入っていない。

となると、もしかしたらボラス自身が interpretive harassment という言葉を使ったのでは、という疑いが生まれてしまった。それでおそるおそる(恥ずかしいでしょ、なんか)原著に検索をかけてみたらヒットせず。なので、たぶん少なくともここでは使われていない。少しホッとした。

ちなみに “Borderline Desire” の書誌情報を整理してみると、

1995年 IPA第39回大会(サンフランシスコ)で発表。
1996年 Bollas, C. “Borderline Desire.” International Forum of Psychoanalysis, 5(1), 5–10 として初出。
1999年 Bollas, C. The Mystery of Things. London/New York: Routledge に再録。同書の Acknowledgements にも、“Borderline desire” was published in the International Forum of Psychoanalysis (1996) とある。
2004年 館直彦・横井公一監訳『精神分析という経験――事物のミステリー』岩崎学術出版社。「境界例の欲望」として邦訳。

私が読んだのは1996年版。なぜこれを読んだかといえば、アンドレ・グリーンが引用されていたから。私はアンドレ・グリーンの名前を見ると、なんでも覗いてみたくなってしまうから。

1996年版には脚注としてグリーンの Le Travail du Négatif(1993)が参照されていて、本文末の References でも1番に André Green, Le travail du négatif, Paris: Les Éditions de Minuit, 1993 とある。

ところが『精神分析という経験』所収の「境界例の欲望」を確認すると、この脚注がない。いまのところ邦訳でしか確認していないので、原著の The Mystery of Things に再録された時点で削除されたのか、邦訳の段階で省かれたのかは要確認。

でも、なぜ?これがあるから重要だったのに、私にとっては。講演を論文にするのと本の中の一章にするのでは対象も異なるから、あえて書かなくてもいいこともあるのかもね。

この論文は短いけれど大事なことが書いてあるので、グリーンがいようがいまいが読んでよかったと思う。でも、1996年のボラスが自分の議論とグリーンの「ネガティヴの仕事」との親近性をわざわざ書いていた、ということ自体が私には面白い。

こういうのがあるから、書誌情報を整理するのは楽しいのだ。

せっかくなので、『精神分析という経験――事物のミステリー』に収められた「第9章 境界例の欲望」には収められていないアンドレ・グリーンがでてきた脚注と同じく省略されたボラス自身の脚注を訳しておく。

「2 通常であればそれ自体として対象を表象するはずの心の枠組み(frame of mind)が、その対象そのものになってしまうと考えるなら、アンドレ・グリーンが「ネガティヴ(the negative)」と呼ぶものが、境界例においていかにきわめて特有な仕方で作用しているかが見えてくる。境界例の人は、主としてネガティヴな情動を通して対象への愛着を維持するのである。
実際、本論で取り上げる問題の多くは、グリーンのきわめて重要な著作 Le Travail du Négatif と響き合っている。とりわけ、境界例人格にみられるネガティヴなものへの情熱(passion for the negative)についての彼の考察と深い親近性をもっている。

3 境界例における原初的対象は、この患者のなかに、知られてはいるが、まだ思考されてはいないもの(something known but not yet thought)として保持されているのだろう。私は以前の著作でこれを「未思考の知(the unthought known)」と呼んだ。そして境界例患者との関連については、「Loving Hate」という論文で検討した。」

どちらも二人の中心概念についてごく簡単に書いてあるだけにみえるけど、私が「あれ?」と興味をひかれたのは、ボラスが、ここで Le Travail du Négatif を挙げて、境界例の場合、negative affects を通じて attachment to the object を維持する、と書いているところ。

つまり「the negativeが対象を失わないための媒体になっているってこと?」となった。私は「アタッチメント」「愛着」という言葉は使わないようにしているけど、the negativeへの気づきが対象化、形象化の起点になるとは思っているので、それ自体は同意する。

でも、グリーンにおけるthe negativeは、対象を保持する働きだけでなく、対象を消去し、脱対象化していく働きとも結びついていたと思う。だとすると、negative affectsを通じてattachment to the objectを維持する、というボラスの言い方を、グリーンのpassion for the negativeと深い親近性をもつとしてよいものだろうか、と思ったりする。まあ単にaffinitiesがあると言っているだけだから「書き換えた」というほどのことでもないし、たいして気にするところでもないのかもしれないけど、グリーンの対象化、脱対象化機能の問題は、私の興味あるところなので少しひっかかった。

それにしても、ボラスの表現は臨床的で、論理的で、それでいて情緒的で喚起的。ダンテの引用もメルヴィルの引用もいい。短い論文なのに、対象とは、情動とは、欲望とは、ということを患者の体験から離れずに考えさせる。

なのでやっぱり「そんな美しくない言葉はボラスは使わない!」という私の最初の直感は、たぶん間違っていないと思うのだ。

最後に、私がこの論文でとても素敵な表現だな、と思っている文章を邦訳(172‐173頁)のほうから紹介する。

「境界例の患者たちと作業することによって、以下の仮説を提案することができるだろう。幼児として先天的な障害を受けている場合でも、環境によって混乱させられている場合でも、いずれの場合でも、一次対象は、正常な発達の一部分として取り入れられる鏡のような現象としてよりは、むしろ自己のなかに繰り返し蘇るものとしてのみ体験される。木々の間を風が通り抜けるように、これは自己のなかを通り抜ける動きである。どんな感情であれ、この対象の存在を示唆するものがあると、境界例の人は、通常の感情を混乱させる体験へとエスカレートさせることで、この対象を探し出そうとする。」(引用終り)

とりわけ、「木々の間を風が通り抜けるように、これは自己のなかを通り抜ける動きである」が好き。関係ないけど「とりわけ」という言葉も私は好き。

ちなみに英語で読んだときには、最初の段落にでてくる“homing” intensity という表現が心に残った。homingって「帰っていく」ということだよね?ここには、帰る場所を探し当てるような欲望の強度を感じたな。邦訳ではここは特にカッコつきの言葉にはなっていなかった。でも、この homing という一語は、この短い論文全体をよく表している気がしたよ。

今日も言葉を豊かに。大切に。したり、してもらったり。東京は今日も一日雨模様みたい。みなさんの空模様はどうでしょう。能登の7時の気温は23度ですって。風邪ひかないように気を付けて過ごしましょう。

好きな道が通行止めで寂しい。
カテゴリー
精神分析 精神分析、本

クリストファー・ボラス(Christopher Bollas)、最初の3作について少し。

クリストファー・ボラス(Christopher Bollas)の書誌情報も書いておく。

ボラスの生い立ちから精神分析家としての仕事、「真の自己」が存在するのかという問いにまで及ぶインタビューは『Granta 174: Therapy』に掲載。ウェブで読むことができる。

“The Orange Ship”

ちなみに最近のボラスの著書はEssential Aloneness: Rome Lectures on D. W. Winnicott (2023, Oxford University Press) Streams of Consciousness: Notebooks 1974–1990 , 1991–2024 (2024, Karnac Books)。

これらの近著をだしたボラスの声は、2026年3月6日の『Granta Magazine』のPodcastで聴くことができる。ボラスは、そこで、精神分析と文学の関係、白昼夢の意味、そして現代の大きな危機に精神分析は何を語りうるのか、といったことについて話している。

Podcast | Christopher Bollas

さて、ボラスもほかの著者と同じく、同じ論考がいくつかの著書に登場したりもするが、とりあえずボラスの単著を並べてみる。これまでもこのブログでボラスの本については書いてきているので、それも少しまぜこみつつ、とりあえず第3作目までの情報を書いておく。


1987
Bollas, C. The Shadow of the Object: Psychoanalysis of the Unthought Known. New York: Columbia University Press.
邦訳:『対象の影――対象関係論の最前線』館直彦監訳、岩崎学術出版社、2009年。


→ ボラスの最初の著書。変形性対象、未思考の知、対象としての自己、気分、規範病、抽出的取り入れ、逆転移など、その後のボラスの理論の核となる概念がすでに展開されている。書名 ‟The Shadow of the Object“はフロイト『喪とメランコリー』の一節に由来する。

1989
Bollas, C. Forces of Destiny: Psychoanalysis and Human Idiom. London: Free Association Books.


→ 2作目。未邦訳。human idiom(人間固有のイディオム)などを展開。2019年に刊行されたRoutledge版はボラス本人による序文が加えられている。

出版社ウェブサイトの概要の一部を訳しておく。

「ボラスは、「宿命(fate)」と「運命(destiny)」についての古典的な考え方、およびウィニコットのthe true selfという概念をもとに、「人間のイディオム(the human idiom)」という概念を展開する。それによって、私たちが他者との相互作用を通して、自分自身に固有な「差異の弁証法」をいかに生き、展開していくのかを探究し、明らかにしている。とりわけボラスが考察するのは、患者が自分自身のイディオムと運命への欲動(destiny drive)を表現するために、精神分析家のパーソナリティの特定の部分をどのように用いることがあるのか、という点である。」

1992
Bollas, C. Being a Character: Psychoanalysis and Self Experience. London: Routledge; New York: Hill and Wang..

→ 3作目。未邦訳。人が生のなかで出会う対象に無意識的意味を付与し、その対象世界を通して自己の精神史を喚起していく過程が中心となる。


ボラスはその多くをウィニコットから引き出している。題名は「キャラクターであること 精神分析と自己経験」と訳せるか。


>>私たちは各自、世界を照らし出すこうした対象の無数の只中に生きている。それらは幻覚ではない(確かに存在する)。しかしその本質は、ラカンのいう「現実界」に内在するものではない。その意味は、ウィニコットが「中間領域」あるいは「第三の領域」と呼んだ場所——主体が物と出会い、対象によって存在が変形するまさにその瞬間に意味が付与される場所——に宿る。中間領域の対象とは、主体の心的状態と物の性質とのあいだの妥協形成である。

Introduction(出版社のサイトのPreviewでも読める)の冒頭をなんとなく訳すと

>私たちは皆、ある特定の香りが、まるで子ども時代の遠い村から呼びかけてくるかのように感じられる、あの胸を打つ瞬間を知っている。過去へ手を伸ばし、遠い昔の自己体験のエッセンスに触れられるかのように。人生のとても特別な時期に流行した音楽を耳にしても、呼び起こされるのは単なる記憶というより、イメージや感情、身体の鋭敏さに満ちた内的で心的な星座である。たとえ「この匂い、子どもの頃、うちの庭にあった花の匂いだ!」と誰かに言葉で説明しようとしても、内的体験の質感を伝えきることはできない。

以上。プルーストやシェイクスピアが偉大なのはもちろん、それを自由に取り込んで精神分析理論と重ね合わせて書く仕方が魅力的。おお、マドレーヌ、とパウンドケーキを食べながらでも喚起される香り。

ここで思い出されるのが、ボラスが最初の著書で論じた変形性対象(transformational object)である。ボラスにとって重要なのは、対象そのものだけではなく、対象との出会いによって生じる変形の過程である。

この部分は国際精神分析学会(IPA)が無料で提供しているIREDという事典の日本語版でもすでに訳されている。そこから引用する。

>>Bollas(1987)は、母親が「全体的な対象として幼児にとって人間化される」前は、「母親は変形の領域あるいは源として機能している」と主張した。したがって、「母親は、他者としてまだ十分に同定可能ではないが、変形の過程として経験される。そして、この早期の存在の特徴は、大人としての生活の中で、 対象が変形のシニフィアンとしての機能のために求められる時、対象希求の特定の形式において生き続けている。」(1987)

Bollas の「対象の統合性」については、Bollas(1992, p4)は次のように書いている。

これもIntroductionの一部。
>>かなり驚きなのであるが、対象関係論では、個人の投影のコンテ イナーとして見なされている対象のもつ際立った構造にほとんど思考が向けられていない。確かに対象は私たちを持ちこたえてくれる。しかし、十分皮肉なことに、まさに対象が私たちの投影を保持してくれるからこそ、一つ一つの対象の構造的特徴がさらにより重要になってくるのである。と言うのも、再経験の際に、 自身の自然な統合性に従って私たちを処理してくれるコンテイナーに、私たちは、 私たち自身をも預けるのだから。(引用ここまで)

ボラスが続けて書くのはこんな感じ。
>たとえば、思春期初期に野球の技に由来する喜びの感情をシューベルトのハ長調交響曲に投影し、同じ週にガールフレンドへのエロティックな反応をサリンジャーの『ライ麦畑でつかまえて』に投影したとしよう。大人になってこれらの対象に出会えば、そこに蓄積された自己体験が喚起されるだろう。

ここまでで十分面白そうでしょう。まだまだあるから少しずつ書いていこうかな。ボラスは簡単ではない書き手だけど、ウィニコット同様、喚起的な言葉の担い手なのでたくさん読まれて、精神分析に浸透する文学や文化とともに臨床を考えていけたら楽しいと思う。

東京は今日は雨。無理しないでいきたいですね。今日もよろしくお願いいたします。

熊野神社の祭禮は今週末。
カテゴリー
精神分析 精神分析、本 言葉

言葉

空がきれいなピンクと水色。南側の大きな窓を開けたら涼しい風が流れこんできた。気持ちいい。鳥たちはまだそんなに鳴いていない。昨日も少し欠けて猫の目みたいになってきた満月が輝いていてきれいだった。それにしても見るたびに位置が全然違うように見えるのは絶対私の勘違いなのだろうけど変化が早く感じる。そういえばボラスの本にconstellationが出てきてここは「星座」って訳したいな、と思ったところがあった。

Being a Character:Psychoanalysis and self Experienceのintroduction

we do this many times each day, sort of thinking ourself out, by evoking constellations of inner experience.のとことか。

言葉は大切にしたい。

時折、SNSを開くとびっくりするような言葉遣いに出会うことがある。日常生活で知らない相手から言われたら暴力でしかないような言葉はSNSでも同じように暴力だと思うし、身内から言われたって暴力だと思うのだけど、つまり暴力的な言葉はどこで言ったとしても暴力的だと思うのだけど、向こうが「そんなつもりはなかった」といえばそう感じたほうに問題があるみたいになるのかもしれない。明らかにサイズも力も優っている相手が近距離で大きな声を出しているだけでも十分圧を感じるけど、そういう場合、優位なほうが調整をするものだろう。子供に対する大人がそうであるべきように。大人の場合、どうしようもない場合はこちらからきちんと離れることが調整となる場合も多いけど、それさえ叶わない場合もある。相手が個人であろうとなんでであろうと直感的に気に入らない、信頼できない、と感じたものに対して距離を取るのではなく、ある程度一般的な意見をもとに「ふーん、自分はそうは思わないけどね」で済ますでもなく、自分が納得できるような説明を求める、それがないと攻撃する、みたいな態度がとても多い場なのはなぜか。とても怖い。電車で知らない人に近距離で覗き込まれて何か言われたときと同じくらい怖い。合わなかったから、信頼できなかったら関わらない、という選択を行使してほしい。させてほしい。攻撃はそこに終始する限り何も生まない。とにかくよく知らない相手のあり方を印象で否定するものではない、というのは基本ではないのか。

今日はとても慌ただしい一日になる予定だけどお天気も気持ちいいし、私も気持ちだけゆったり過ごせるようにしよ。良い一日になりますように。

カテゴリー
精神分析 精神分析、本

実、ボラス、ワーズワース

日の出がゆったりしはじめた。朝のピンクは季節によって全然違う。昨晩は帰り道、月はあいからずピカピカで草むらからは虫の声が静かに絶え間なく響いていた。夏の蝉とは大違い。秋はざわめきよりもメロディー。地球の熱がちょうどよく下がりますように。今朝の私はゴージャスにシャインマスカットで熱を下げよう。秋の果物が送られてきて幸福。秋は果実の季節。小さな柿が道路にたくさん落ちてくるようになった。少しオレンジになっているものもあれば果実ならではの浅い緑のものも。みんな渋いのかな。つい食べることばかり考えてしまう。この前、縦に薄い線が入っているかわいい木の実を眺めながら柿だーとか言っていたけど、柿ってあんな線入ってないよね、と今、落ちた柿のことを思い浮かべながら思った。なんだろう、あの実は。よく通る道の大きな木で、たしかに柿の木だったと思うのだけど。

何をやっても曖昧だし、すぐに忘れてしまうのでここがメモ置き場となっているわけだけど、適当ながらも翻訳の断片を載せているので興味のある方には参考くらいにはなるだろうと思う。へー、そんなこと書いてあるんだ、自分も訳しちゃおう、と下訳くらいのものが集まっていけば翻訳されてないから触れられないという状況を防げる。今は自動翻訳があるわけだからどの言語でも下訳の下訳くらいは簡単にできる。

ということで今朝もChristopher Bollas(クリストファー・ボラス)の3番目の著書、Being a Character: Psychoanalysis and Self Experienceからウィニコットが引用されている部分を書いておこう。引用というか参照か。ボラスはその多くをウィニコットから引き出している。題名は「キャラクターであること 精神分析と自己経験」くらいでしょうか。

>>私たちは各自、世界を照らし出すこうした対象の無数の只中に生きている。それらは幻覚ではない(確かに存在する)。しかしその本質は、ラカンのいう「現実界」に内在するものではない。その意味は、ウィニコットが「中間領域」あるいは「第三の領域」と呼んだ場所——主体が物と出会い、対象によって存在が変形するまさにその瞬間に意味が付与される場所——に宿る。中間領域の対象とは、主体の心的状態と物の性質とのあいだの妥協形成である。

ボラスとオグデンは相互に引用したり参照したりしていないようなのだけど、いっていることはとても似ている(のか?)。対象をどう位置づけるかという観点は同じだと思う。

後に続く文章も世界中の文化に詳しいボラスならではの広がりで興味深い。ちなみにボラスは俳句にも詳しいので、翻訳されているどれかの本の日本語版への序文では芭蕉を引き合いに出している。その俳句をというより、詩集が本屋から消えることについてだった気がする。あとで見てみよう。さて、続き。

>>オーストラリアの荒野では、アボリジニの「ウォークアバウト(※通過儀礼のひとつ)」は「ドリーミングthe dreaming」と呼ばれる。神々が世界を夢見る以前、そこは何の変哲もない平原だった。だが今や風景は物質化した形而上学であり、一本の木も岩も丘も、夢見られたものの一部である。この世界を彷徨いながら、アボリジニは地物理的対象に出会い、それらに触発されて自らの神学・文化・共同体、そしてもちろん自己を想像し、それらを媒介にして自分自身を思考する。Cowan の言うところのこれはイマジナル知覚imaginal perceptionである。

このあと引用されるのはワーズワースとシェイマス・ヒーニー。素敵。大学の学部時代は詩人の先生の講義も受けられてとても楽しかった。ワーズワースは猪熊葉子先生の授業でやったのかも。いいねえ。ワーズワースの詩を思いながら草原を散歩したいね。でも今は熊が怖くて気軽に自然の中へ行けない・・・。もちろん彼らとてそんな気楽ではなかったかもしれないが。

今日はどんなことがあるかな。別の場所に忘れた日傘を取りに行かねば・・・。。なくしたのでないだけマシか。今日もがんばりましょう。

カテゴリー
俳句 精神分析 精神分析、本

秋、俳句、書き物

秋の朝だ。光が柔らかい。春のウキウキとは違う静かな喜びを感じる。嬉しい。

昨晩、久しぶりに中国茶の器を使った。白湯を飲んだなのにとても美味しく感じた。白くて小さな器。昨日は涼しかったからペットボトルでグビグビ水分補給をする必要もなかった。かわいい茶器を自然に手に取り冷めたお湯を注ぎ腰を下ろして一息。身体が季節に合わせた道具を勝手に手に取ったぞ、とそれも嬉しかった。

秋の訪れとともにさらに嬉しいニュースがあった。初対面でファンになった句友が念願の大きな賞をとった。俳句に対する情熱を知っているからとても嬉しかった。彼女ならこれらの瞬間もきっと素敵な俳句にする。私は俳句は全然だめだけどこういう瞬間を素敵だなと発見できる自分でいられただけで満足、とか言っていたら怒られそう。いや、私の師匠は怒らない。全然ダメでも俳句にすることを勧めるだろう。賞をとった彼女の俳句は誰でも知っているのに知らなかった日常を読む。絶対彼女みたいな俳句は作れないのに俳句、私にも作れそう、楽しそう、と思わせてくれるこれからの俳句界に必要な人。すでにいくつかの賞を取っているが、これからますます多くの人に知られていく。俳句界はいいな。楽しくなっていきそう。

私もがんばらなくちゃ、とひとつ書き物の目標を作った。できるのか。でもエントリーしちゃったから書く。子どもの遊びについても年内に書かなくては。年内なら大丈夫かな、と思ったけどこの過ごし方では無理な気がする。そろそろ暑さのせいにもできないから気持ちよさを感じつつしっかりしましょう。はい。

アメリカの精神分析家のクリストファー・ボラスのことを書いていたが、今引用するには理解が足りないのでウィニコットとアンドレ・グリーンに戻った。これはボラスを理解するのにも役立つのは間違いないとはいえ、精神分析の主要概念から振り返るような議論が多いから難しいは難しい。主体とは、とか。イギリスとフランスの違いが濃く出る言葉。フランス語よりは英語のほうができるのでとりあえず英国精神分析の伝統に乗るけど。ラカン派の勉強もまだまだ足りないし。まあ、足りずとも使える程度までは足らせましょ。

空がきれいで本当にうれししい。何度も言ってしまう。昨晩の月もとってもきれいだった。良い一日になりますように。

カテゴリー
Netflix 精神分析 精神分析、本

鬼滅とかボラスとか。

南側の大きな窓を全開にしても風が入ってこない。気温がまだそんなに高くないからいいけど。昨晩は半月がもっと膨らんできれいだったのにベランダからは見えなかった。なぜ半月基準か、といえばその日に月と星の話をしたから。8月の月の暦は1日:上弦 9日:満月 16日:下弦 23日:新月 31日:上弦だった。キッチンの窓からはすごく気持ちのいい風。ありがたい。

深夜、早朝と『鬼滅の刃』を見続け、ようやく追いついた。でも今のところ無限列車編までが一番よかったかな。ここまで見たら『劇場版「鬼滅の刃」無限城編 第一章 猗窩座再来』も見ないとか、と調べたらまだ混んでるのね。すごい人気だ。“英語字幕版上映”もそろそろ始まるとのこと。

勉強がなかなか進まないから読み慣れてきたオグデンばかり読んでいたけどナルシシズムに関する文献はちょこちょこ読んでいる。ウィニコットとアンドレ・グリーン関連でクリストファー・ボラスもチェックしてるが読みにくい。邦訳はすでに何冊か出ているのだけど私が確認したかったThe Mystery Of Thingsの邦訳『精神分析という経験 事物のミステリー』Dead mother,dead childとWording and telling sexualityが割愛されている。ガーン。

Three Characters: Narcissist, Borderline, Manic Depressive: by Christopher Bollas, Bicester, Oxon, Phoenix Publishing House, 2021もチェックした。

iphoneのメモが煩雑でボラスが書いていること以上に自分の言いたいことがわからないが、キャラクターは「性格」で訳していいのか、とかなんでボーダーラインと躁鬱と「ナルシスト」なの(ナルシシズムじゃなくて)、とか、これって「性格」の類型なの、とかナルシストのところで神話から入るのは大賛成なんだけどエコーの解釈ってこうなの、とか思っていたらしい。


ボラスの思考を詳細に追いたいならStreams of Consciousness: Notebooks 1974–1990とStreams of Consciousness: Notebooks 1991–2024が出たけど、ビオンの自伝と理論を合わせて読むようには読めない気がする。精神分析の文献でさえ追いにくいのだから楽しめなさそう。ビオンの自伝なんて辛くてそういう意味では楽しくはないけど読書体験としてはとても豊かだったが。私に文学的要素が乏しいからボラスを読めないのかなあ。関心領域はものすごく被っていると思うのだけどな。

台風はどうなったか。被害が出ませんように。